Di sini akan membahas permainan yang sudah sangat terkenal di dunia. Di Indonesia disebut “Catur”, ada juga yang menyebutnya “Sekak” . Dalam bahasa Inggris dinamai “Chess”.

Catur diciptakan pada era kawi yang sudah sangat lama menjadi permainan dan metode menebarkan nilai. Catur lengkapnya bernama ‘Caturangga’ artinya badan empat atau 4 badan. Penamaan itu punya dasar nilai filsafat yang sangat indah. Caturangga lantas dibawa ke Jambudwipa sebagai negara bagian Kawi dan misspell menjadi ‘Caturanj’ kemudian menyebar ke Persia menjadi ‘Satranj’ berlanjut penyebarannya ke Arab yang lebih terkesan pada kekhasan istilah SAKA MATI, yang di Persia berubah menjadi SHAH MAT, di Arab menjadi ‘Shah’. Penyebaran terus ke paradaban Andalusia dan menebar ke Eropa menjadi ‘Chess’. Setelah itu bisa dilihat perkembangan berikutnya.

THE CHESS PIECES ARE THE BLOCK ALPHABET WHICH SHAPES THOUGHTS; AND THESE THOUGHTS, ALTHOUGH MAKING A VISUAL DESIGN ON THE CHESSBOARD, EXPRESS THEIR BEAUTY ABSTRACTLY, LIKE A POEM. [MARCEL DUCHAMP, ADDRESS TO NEW YORK STATE CHESS ASSOCIATION, AUG. 30, 1952]

CHESS : 13c., from O.Fr. esches “chessmen,” plural of eschec “game of chess, chessboard; checkmate” from the key move of the game. Modern French still distinguishes échec “check, blow, rebuff, defeat,” from pl. échecs “chess.” The original word for “chess” is Skt. chaturanga “four members of an army” — elephants, horses, chariots, foot soldiers. This is preserved in Sp. ajedrez, from Arabic (al) shat-ranj, from Pers. chatrang, from the Skt. word.

CHECK : early 14c., “A call in chess noting one’s move has placed his opponent’s king in immediate peril,” from O.Fr. eschequier “a check at chess” (also “chess board, chess set”), from eschec, from V.L. *scaccus, from Arabic shah, from Pers. shah “king,” the principal piece in a chess game When the king is in check a player’s choices are limited. Meaning widened from chess to general sense of “adverse event” (c.1300), “sudden stoppage” (early 14c.), and by c.1700 to “a token used to check against loss or theft” (surviving in hat check) and “a check against forgery or alteration,” which gave the modern financial use of “bank check, money draft” (first recorded 1798 and often spelled cheque), probably influenced by exchequeur. Meaning “pattern of squares” (c.1400) is short for checker. Checking account is attested from 1923, Amer.Eng.

Peradaban Kawi Jawa menciptakan permainan ini sebenarnya adalah upaya pengajaran filsafat yang tidak hanya termodulasi dalam kurikulum tertulis namun pada alat peraga yang mutakhir. Para Resi dan Pujangga Jawa ingin menitipkan konsep sedulur papat kalimo pancer dalam permainan catur.

BARISAN CATUR

Catur terdiri dari 2 sap barisan, barisan awal adalah Pawana[1] atau pion sedangkan pada barisan belakang adalah buah-buah Catur yang memiliki spesialisasi kekuatan masing-masing. Pion sejak semula sudah berada di barisan kedua dari kotak terdekat dengan pemain, maka dia hanya akan menginjak 6 kotak lagi untuk berada pada tujuan akhir dari perjalanan Bidak. Bisa dikatakan tokoh utama dalam permainan Catur adalah budak yang didukung dengan kekuatan komponen yang saling bersinergi di belakangnya. Budak ini bukan bawahan yang dipahami secara normatif sekarang. Budak adalah perilaku bertanggung jawab, bekerja keras, rela berkorban, berani melangkah ke arah lebih baik, dan luhur budi pekerti. Sikap Budak yang rela berada di depan sebagai pagar betis sekaligus pasukan inti adalah sikap suci dan yang mensucikan.

BUAH CATUR

PAWANA / Pujada / Bidak / Prajurit / Pawn / Pion.

Perjalanan setapak demi setapak yang harus sering berhadapan dengan banyak macam rintangan. Ini adalah representasi perjalanan suci manusia dalam menapaki pada demi pada. Pada adalah adalah langkah, atau tingkat. Tingkat spiritual ini mencapai puncaknya pada pada ke tujuh.

Pujada atau Pawana adalah buah Catur yang jumlahnya paling Banyak yakni delapan buah. Delapan Putih dan Delapan Hitam. Jumlah keseluruhan Pawana berarti enambelas. Jumlah 16 merupakan kelipatan 4. Bilangan empat menjadi penting di sini sebab ini permainan Catur (empat) atau Caturangga (Empat Badan). Namun kita tahan dulu sementara tentang bilangan empat ini. Sebelumnya ada baiknya untuk mengetahui nama asal buah Catur yang satu ini. Di Persia buah Catur yang ini dinamai Pujada, yang berarti orang-orang yang mengkhidmati langkah. Kemungkinan Pujada berasal dari kata Puja-da : Puja, adalah bentuk penghormatan dan “da” adalah gelar untuk pelaku hidup tertentu, misal; Dapunta : Da-pu-nta adalah orang yang berprofesi di dapur atau Mpu. Di tradisi Jawa kawi buah Catur ini dinamai Pawana. Pawana berarti Angin, atau dalam makna lain ialah ; yang mensucikan/ suci/ keramat/ kekudusan/ kekuatan membersihkan. Julukan ini terasa begitu berlebihan jika mengingat bahwa Pawana dalam kenyataannya hanyalah Budak-budak kecil dan tak berarti.

Namun adakah “tokoh” lain dalam permainan Catur yang mampu berfungsi seperti Pawana? Yakni bukan hanya budak atau prajurit yang diletakkan pada barisan depan, bukan hanya setiap langkahnya bisa dijegal siapapun, bukan cuma siap berkorban, bukan sekedar siap dikorbankan, namun juga dari buah Catur inilah satu-satunya yang mampu mereproduksi pasukan jika telah mencapai langkah puncak. Ketika seorang pemain Catur masih memiliki formasi yang lengkap maka Pawana hanya sebagai pemain figuran yang tidak dihitung, dianggap tidak penting dan bahkan tidak ada. Namun setelah satu demi satu anggota pasukan andalan dapat ditumbangkan oleh lawan, maka Pawana menjadi terasa sangat besar fungsi dan keberadaannya. Inilah mengapa Pawana disebut demikian, dia hanya sekedar angin yang ketika berada di sekeliling orang tak menghiraukan, tidak menghitung dan melihatnya. Namun ketika berbuahnya bunga karenanya, namun ketika tersejukkan hawa panas oleh semilirnya, semua orang bahagia. Inilah sifat dasar Pawana, senantiasa memberikan pelayanan tanpa pamrih dan rela tidak mendapat tempat terhormat di mata kasat. Demikian juga seorang Pawana yang mensucikan, suci, keramat, telah hilang “saka”-“saka” di dalam dirinya. Tidak ada yang berdiri di dalamnya melainkan hanya yang Maha Esa, Maha Tegak, Maha Tunggal.

Pala / Dwarapala / Benteng / Rook/

Pala adalah penjaga, dua penjaga sering disebut Dwarapala. Pala tidak sekedar berfungsi sebagai pertahanan serangan, dia bukan sekedar bangunan yang diciptakan untuk mendapatkan gempuran demi gempuran tanpa mampu melakukan gerakan balasan. Keras dalam karakter Pala adalah keteguhannya memegang prinsip. dia sendiri memiliki kemampuan untuk menyingkirkan ancaman.

Dalam permainan Catur, penjaga ini kemudian juga disebut sebagai Benteng atau Rook. Hampir sama fungsinya bahwa benteng pada dasarnya bersifat melindungi dan pertahanan diri. Perbedaanya terletak pada karakter statis dan dinamisnya. Berbicara Pala seakan memberikan nuansa kemakhlukan sehingga terasa lebih dinamis, sedangkan Benteng bernuansa kebendaan yang bersifat diam atau statis.

Terlepas dari dua paham tersebut, paling tidak langkah Pala tidak mendapatkan modifikasi. Langkahnya lurus ke depan, ke belakang, dan tidak bisa berjalan diagonal. Kotak hitam dan putih bisa diterabas sekaligus. Sebagai penjaga memang harus berpendirian tegas tidak berkompromi secara kebudayaan, hanya berkompromi kepada tanggung-jawab terhadap ancaman yang mengganggu kenyamanan wilayahnya. Nama Rook sendiri kemungkinan berasal dari Bahasa Hindi “ रुख “ (rukh) yang artinya pendirian.

Khroda / Koda / Kuda / Khursa / Horse / Knight

Kuda adalah lambang beringas, kemarahan, kelincahan, dan bersifat mendobrak. Demikian juga yang terjadi pada langkah kuda dia melangkah empat kotak dan tidak lurus. Langkahnya mendobrak dan tentunya dobrakan dibutuhkan keberanian, kelincahan, bahkan keberingasan. Pilihan untuk mengawali sebuah dobrakan memang bermacam jenisnya. Ada yang bertumpu pada hawa nafsu yang sekedar ingin merusak tatanan atau bertumpu pada kesadaran bahwa jika tidak berani membuat dobrakan maka langkahnya menjadi normative dan tidak ada kreatifitas.

Apil / Gajah / Bishop / Uskup / Pi l/ Elephant / Peluncur

Dalam menemukan kebenaran sejati, manusia bisa menempuhnya dengan jalan diagonal putih namun juga sekaligus jalan diagonal hitam. Ini memasuki wilayah hakekat yang tidak sederhana. Bahwa memilih jalan putih pasti kesepakatannya adalah pre konsepsi dan parameter kebudayaan. Misal Agamawan yang dalam struktur social masyarakat berjalan pada garis yang putih, dalam sudut lain ada seorang pemabuk yang dianggap berada pada jalur hitam. Namun Hitam dan Putih pada wilayah kebaikan dan kesabaran merupakan hal utuh yang tidak bisa ditawar dan dikaburkan hanya dengan warna.

Berjalan pada hal yang putih bisa menjadi jalan hitam baginya karena mampu memproduksi sikap lupa diri, bangga hati, dan cenderung merasa lebih bermanfaat bagi orang lain. Sedangkan yang melalui jalan hitam bisa justru menemukan cahaya karena bergelut dengan cacian, hinaan, dan sikap perendahan lainnya. Jika segala hinaan dan cacian itu dilebur dalam kesabarannya maka sangat mungkin cahaya kebaikan terletak pada dirinya daripada agamawan.  Jadi hitam dan putih adalah lambang kepribadian kita yang terkadang sangat suci dan terkadang sangat durhaka. Namun begitu juga ketika menghadapi sebuah persoalan di kancah pergaula kemanusiaan, wilayah putih adalah wilayah yang diletakkan sangat rahasia di dalam diri kita, sedangkan untuk manusia pakaian hitam maupun putih bisa menodai wilayah rahasia itu jika tidak ingat tugas utama yakni menjaga Saka dan memperjalankan pengabdian.

Dalam Kitab Ramayana ada satu menyebut demikian “milu māti kěděkan apil” artinya iku mati tertindih Gajah. Apil dalam bahasa Jawa Kawi adalah Gajah selain juga Hasti, Liman, dll. Apil kemudian digunakan oleh Bangsa Persia menjadi “Pil” dan Bangsa Arab “Fiil”.

Ster / Perdana Menteri

Ratu bertugas memindai gerakan musuh, dia bergerak sangat fleksibel. Di antara buah Catur lain, Ratu-lah yang paling leluasa dalam langkah-langkahnya. Namun yang harus diingat dari Ratu ialah bahwa sepadan dengan kekuatannya maka sebesar itu juga kelemahannya. Jika Ratu salah bergerak dan terlalu lupa diri dalam melanglah tanpa mempertimbangkan posisi dan strategi seluruh pasukannya maka kejadian fatal akan dituai. Dengan hilangnya kekuatan Ratu maka sama dengan lemahnya pertahanan dan daya serang seluruh pasukan.

Dalam diri manusia,Ratu adalah kehendak yang jika tidak berhati-hati menggunakannya akan menjadi petaka bagi dirinya dan seluruh pasukannya. Maka kehendak harus memiliki satu hal yang hrus dijaga, yakni memastikan perjalanan penghambaan mencapai pada yang tertinggi, juga senantiasa menjaga keamanan Saka yang menjadi simbol tersambungnya Kebeningan dan Kekeruhan. Kekeruhan adalah dunia dan kebeningan adalah tempat asal sebelum dunia dan sesudah dunia. Jika tanpa kekeruhan maka Pujada atau para pejalan kaki tak teruji mampu menapaki setahap demi setahap tingkat pensucian dirinya.

SAKA / CAGAK / SEKAK

Saka / Syekh / Shah / Raja / King / Malik?

Saka artinya tiang, seperti dalam buah Catur. Dalam rumah tradisional Jawa Saka adalah bangunan utama yang berfungsi sebagai penahan atap, bagian ini merupakan bagian terpenting maka disebut Saka Guru[2].

Raja atau King dalam permainan Catur dulunya disebut Saka karena dialah penyangga bangunan dan indikasi kekuatan dalam barisan, jika Saka salah menenmpatkan posisinya maka seluruh pasukan dan barisan pertahanannya dinyatakan runtuh. Saka atau Tiang berbentuk lurus tegak seperti huruf Alif dalam Hijaiyah. Fungsi Saka adalah mencitrakan dirinya dengan Sifat Tauhid Allah. Saka daam permainan Catur hamper tidak memiliki peran tapi sekaligus posisinya paling menentukan, kekuatan Saka justru karena dia sangat tidak berkekuatan bahkan oleh kekuatan Pion. Dalam perkembangan selanjutnya Saka diartikan menjadi Raja karena dia dianggap sebagai buah Catur yang paling berkuasa. Namun bisa ditilik kembali bahwa kapasitas Saka yang hanya berjalan selangkah-selangkah lebih banyak membahayakan bukan hanya untuk dirinya sendiri namun otomatis bagi seluruh jajaran pasukannya.

Dalam ungkapan masyarakat Jawa dikenal istilah Saka Guru, artinya Tiang yang paling inti yang bukan sekedar menjadi ornament dalam bangunan namun juga penyangga utama atap sebuah bangunan. Di sini ditemukan korelasi dengan “Memayu Hayuning Bawana”. Tugas Saka bukan sekedar menunjukkan kekuatan dan kegagahannya dengan berdiri tegak di tengah bangunan. Namun justru kepada sejauh mana kekuatan dan kegagahannya ditimpai sejumlah tata rangkai atap sebuah bangunan.

Ibarat Saka adalah Kepala atau pimpinan sebuah Bangsa, maka kegagahannya bukan pada menterengnya dia dengan berbagai macam citra tapi bagaimana mampu memayungu segala struktur dan elemen masyarakatnya sehingga tetap eyup dan edhum (teduh dan ternaungi). Sebab Saka yang tidak merasa bertanggung-jawab terhadap beban atapnya maka dia hanya sebagai tiang yang hanya sekedar ingin mendirikan “alif” untuk dirinya sendiri. Dengan demikian maka dia adalah Saka yang Mati. Kembali ke permainan Catur, ketika Saka sudah tidak berdaya maka sebutan untuknya adalah “Saka Mati”. Penyebutan ini makin lama makin berubah seiring dengan perkembangan permainan Catur di berbagai Bangsa. Di Arab menjadi “Shah Mat” dan di Eropa menjadi “Checkmate”.

Namun di dalam permainan Catur simbolisasi itu tidak dalam rangka tatanan dalam sistem kebudayaan manusia seperti Kerajaan ataupun Negara. Simbolisasi dalam Catur adalah visualisasi citra dalam diri sendiri dan dialektikanya dalam jagad gedhe. Meskipun nantinya bisa disambungkan dengan sangat masuk akal dalam sistem kemanusiaan di dunia.

Jika diteliti lebih mendalam maka konsep “empat”  yang diisyaratkan dalam Catur itu akan mempertemukan kedalaman hati orang Jawa dan uniknya gaung bersambut dengan kejernihan dalam Islam. Kemudian apakah Saka di dalam diri kita? Apa itu pion? Kuda? Ratu? Gajah? Dimanakah letak mereka dalam diri kita? Mungkinkan berbagai karakter-karakter itu berada langsung dan bersamaan dalam diri manusia? Nanti dalam bab khusus akan kita urai bersama.

HITAM PUTIH

Seperti halnya konsep dasar Blangkon. Hitam dan Putih atau gelap terang  dalam papan Catur dibuat berjumlah sama antara hitam dan putihnya, maksudnya adalah keseimbangan. Tidak hanya tentang keseimbangan, jumlah delapan kali delapan merupakan enampuluh empat. Matriksnya adalah angak 6 dan 4. Dalam Bahasa Jawa Kawi 6 adalah Yam, sedangkan 4 adalah Catur. Tidak sampai di situ karena inilah sebenarnya esensi dari Catur. Dalam ajaran leluhur yang kini telah berada pada alam pitara, Yam disimbolkan dengan bentuk lingkaran berwarna putih. Dalam tingkatan Cakra[3], maka enam adalah bentuk mata ke-tiga yang berada di antara dua alis agak ke atas.

Para Cendekia jaman dahulu memainkan Catur di keramaian lalu-lalang manusia. Sang Cendekia ini kemudian menawarkan diri kepada orang-orang yang lewat untuk bisa mengalahkannya, sementara dia siap melawan hanya dengan beberapa langkah, dan ketika sang cendekia ini melakukan langkah yang melebihi dari kesepakatan yang dijanjikan maka penantangnya dinyatakan menang. Bagi yang menang Sang Cendekia akan memberikan hadiah berupa sekapur sirih sebagai tanda penghormatan. Jika Sang Cendekia yang menang pada permainan ke sekian dia menutup untuk membuka lagi permainan esok hari sambil mengatakan :

“kini papan catur telah ditutup, permainan baru saja selesai, hitam dan putih sudah tidak ada, mereka sudah melebur menyatu dalam satu kotak, permainan sesungguhnya baru dibuka, dan silahkan kisanak semua memainkan langkah-langkah yang baik dan menjaga agar Saka tidak mati serta menyelesaikan pawanan pada langkah terakhir jika mampu, jikapun tidak mampu gerak menuju ke sana sudah merupakan tanda bahwa kisanak sangat bersungguh-sungguh menjalani laku”.

Dalam pengembangan lain, Yam adalah penyingkatan dari kata Yama. Yama adalah Dewa yang mengetuai para pitara, pitara adalah bahasa untuk menyebut kehidupan alam Ruh. YYama juga berarti pengekangan diri atau pengendalian diri, perpanjangannya adalah Yamabrata. Maka di dalam jumlah yang 64 itu diinformasikan tentang satu entitas yang “bekerja” di dalam wilayah Ruh, para Yama ini berjumlah empat. Siapakah mereka? Dan apa tugas-tugasnya? Sebelum ke sana ada satu lagi hal perlu diketahui bahwa ketika Yam dan Catur dijumlahkan maka hasilnya adalah 10 atau Dasa, Dasa juga memiliki makna budak, hamba, atau abdi. Sehingga jika hendak diterjemahkan bebas angka sepuluh adalah penggambaran sederhana tentang Ada dan ketiadaan.

Penggambaran sederhana berupa kotak-kotak berwarna hitam dan putih dalam permukaan papan Catur juga memaparkan perjalanan 7 tingkat, nantinya ini akan berkait juga dengan konsep Islam yang juga memiliki perhatian khusus dengan angka 7. Mengapa jumlah tingkat hanya 7 sementara dalam papan Catur ada delapan baris? Sesungguhnya permainan Catur adalah permainan perjalanan jiwa manusia yang terepresentasikan dalam buah bidak Catur, jumlah mereka delapan di barisan warna Putih dan delapan buah di barisan warna hitam.

Ketika Papan Catur ditangkupkan maka akan bertemu masing-masing warna hitam putih berpasangan. Seperti mengisyaratkan bahwa ini hanya permainan, tidak ada kemenangan hitam ataupun kemenangan Putih, semuanya kosong, nisbi, dan yang ada hanya Yang Maha Ada. Permaian sebenarnya baru saja dimulai dengan melihat sejauh mana strategi segala kekuatan menghantarkan Pawana kepada tingkat tertinggi. Sudah seberapa bereskah pilah-pilah fungsi dalam diri, apakah sudah didominasi Pawana/Pujada yang mengkhidmati langkah demi langkah guna menuju kesucian? Ataukah justru lebih banyak Ratu di dalam diri kita? Bahkan atu justru lebih banyak Saka kita tegakkan tanpa sengaja sehingga berkali-kali harus kena “Skakmat” atau Saka mati.

SAKA MATI

SHEIK :

“head of an Arab family,” also “head of a Muslim religious order,” 1570s, from Arabic shaykh “chief,” lit. “old man,” from base of SHAKHA “to grow old.” Popularized by “The Sheik,” novel in Arabian setting by E.M. Hull (1919), and movie version “The Sheikh,” 1921, starring Rudolph Valentino, which gave it a 1920s sense of “strong, romantic lover.”

CHECKMATE :

mid-14c., from O.Fr. eschec mat, from Arabic shah mat “the king died” which according to Barnhart is a misinterpretation of Persian mat “be astonished” as mata “to die,” mat “he is dead.” Hence Persian shah mat, the ultimate source of the word, would be literally “the king is left helpless, the king is stumped.” As a verb, from late 14c. Related: Checkmated.

CHECK :

late 14c., in chess; All the other senses seem to have developed from this one: “To arrest, stop,” late 14c.; “to hold in restraint” (1620s); “to hold up or control” (an assertion, a person, etc.) by comparison with some authority or record, 1690s (as a player in chess limits his opponent’s ability to move when he places his opponent’s king in check). Hence, to check off (1839); to check up (1889); to check in or out (in a hotel, of a library book, etc.).

Saka berbentuk tegak, ini semacam wewaler bahwa karena posisi Saka yang tegak maka posisinya menjadi sangat riskan, dia bisa menjadi cerminan dari Yang Maha Tegak, ataupun bisa menjadi “pembanding” dari Yang Maha Tegak. Jika menjadi pembanding sesungguhnya Saka tidak akan pernah kuat menyangga dan pasti akan tumbang. Saka akan menjadi Saka Guru jika dia berformasi empat secara proporsional dan sebanding.

 

[1] Pawana berarti Angin, atau dalam makna lain ialah ; yang mensucikan/ suci/ keramat/ kekudusan/ kekuatan membersihkan.

[2] Saka guru, merupakan struktur utama pada bangunan rumah adat Jawa yang lebih dikenal dengan Rumah Joglo. Saka guru adalah sebutan untuk tiang atau pilar yang berjumlah 4 buah. Tiang ini terbuat dari jenis kayu dengan besaran yang berbeda-beda menurut pada beban yang menumpang di atasnya. Saka guru berfungsi menahan beban di atasnya yaitu balok tumpang sari dan brunjung, molo, usuk, reng, dan genteng. Saka guru berfungsi sebagai konstruksi pusat dari bangunan Joglo karena letaknya di tengah bangunan tersebut

[3] Chakra Six: Light, Archetypal identity, oriented to self-reflection. This chakra is known as the brow chakra or third eye center. It is related to the act of seeing, both physically and intuitively. As such it opens our psychic faculties and our understanding of archetypal levels. When healthy it allows us to see clearly, in effect, letting us "see the big picture."

  Meaning: Austerity.   Location: Between Eyebrows.   Beyond Element: Beyond.   Attributes: Transcending Senses, Experiencing God-In-Self or Atman.   Desire: Becoming Non-Acquisitive, a neutral observer.   Activity: Mercy, Honesty and Forgiveness.   Symbol: White Circle, 2 Luminous Petals in which all the Elements are combined.   Mantra: Repetition of the powerful Bijan Mantra-Om. Elevates the speaker form everyday reality, through concentration, to the meditative state. Each Petal has a Sanskrit letter (Ham and Ksham).   Deities: Each Chakra has a Manifestation of the Shiva and Shakti Deities. Ardhanarlshvara - Half-Male, Half-Female, Shiva-Shakti, No longer Separate. Hakini Shakti - Imparts Awareness of Non-Duality.