Kemudian Master Zein, pada malam hari ini juga diminta untuk membagikan pengalaman beliau untuk bisa dipelajari bersama. Dimana sebutan Master untuk dirinya yang tertulis di poster merupakan sebuah tamparan untuk beliau. Seperti pada saat beliau merapat di Maiyah Kenduri Cinta, bahwa disana juga sudah dikenal dengan sebutan Master. Sedikit kisah beliau dipanggil dengan sebutan Master. Dahulu beliau adalah seorang penjual kacamata di sebuah optik milik beliau. Namun setelah mengetahui bahwa kacamata diproduksi bukan untuk membantu seseorang menyelesaikan masalah mata namun agar seseorang selalu tergantung pada produsen kacamata. Kemudian beliau berhenti, hingga tiba saatnya menjadi linglung tentang apa yang ingin dikerjakan. Namun guru beliau menganjurkan untuk tetap menekuni di bidang kesehatan, sebab di bidang itulah tetap memberikan manfaat untuk manusia. Akhirnya beliau mempelajari ilmu refleksi, akupunktur, herbalogi. Kemudian menemukan ilmu yang sangat beliau senang yakni ilmu tentang tulang belakang. Akhirnya beliau memutuskan untuk menekuni ilmu tentang tulang belakang, namun era 2005 belum ada universitas yang memberikan fakultas tersebut. Beliau menemukannya di Jerman namun terkendala biaya yang mencapai milyaran rupiah, hingga akhirnya beliau memutuskan untuk mempelajarinya sendiri. Dimana akhirnya beliau menemukan buku berjudul yumeiho. Tiba pada 2006 hingga 2008 beliau belum menemukan guru yang bisa mengajarkannya. Master Zen mengunjungi penerbit di Jogja. Dari Jogja diberitahu untuk pergi ke Ambarawa, namun orang yang dijumpainya tidak memahami ilmu tersebut karena hanya menghantarkan naskah ke penerbit. Hingga disarankan untuk menemui salah seorang di Surabaya. Sesampai disana bertemu seorang penerjemah buku tersebut dimana buku tersebut sudah dipraktekkannya pada beberapa pasien dan hasilnya luar biasa. Namun orang tersebut ternyata juga hanya menerjemahkannya saja. Hingga disarankan untuk menemui seseorang di Bogor. Sama halnya dengan beberapa orang yang ditemui sebelumnya, namun orang tersebut memberi tahu bahwa dulu ada seminar dari luar yang mengajarkan ilmu tersebut di salah satu RS di Bogor. Kemudian Master Zen menuju ke Rumah sakit tersebut. Disana beliau bertemu dengan seorang dokter gigi yang mengikuti pelatihan tentang ilmu tulang belakang tersebut. Disana Master Zen mengatakan bisa mengobati pasien sakit gigi dan migrain dalam waktu 3 detik. Master Zen diminta untuk mempraktekan pada 7 pasien disana dan semua mengatakan langsung sembuh. Tak disangka justru para dokter disana ingin belajar kepada beliau hingga dipanggilah beliau dengan sebutan Master. Demikian sedikit kisah beliau dalam mencari ilmu, hingga mendapatkan sebutan Master.

Lanjut Master Zen tentang tulang belakang, yang disambungkan dengan kebhinekaan. Bahwa di dalam yang lembut ada yang keras, dan di dalam yang keras ada yang lembut dimana itu saling sinergi dan saling menjaga. Sejumlah 33 ruas, yang masing-masing memiliki sistem sendiri dan hal itu mengendalikan seluruh organ dan sendi tulang tubuh manusia yang berjumlah 360. Ilmu yang paling tinggi ialah ilmu nol. Seperti halnya 360 yakni kembali ke nol. Oleh karena itu dari Master Zen sendiri dan diteruskan pada murid-muridnya untuk ditegaskan bahwa kesembuhan bukan dari Zamatera, tetapi karena Allah sudah memberikan kesembuhan melalui cara apapun.

Di dalam Zamatera terdapat 17 gerakan. Disana ada angka 1 dan 7 yang berarti hanya satu yang kita tuju yaitu ahaddun. Bahkan setiap gerakan Zamatera terinspirasi dari gerakan sholat. Jika orang sehat solat secara berurutan ialah berdiri dahulu, lalu rukuk, sujud dst. Namun karena pasien Zamatera adalah orang yang sakit maka gerakan solat tadi diposisikan secara horizontal. Berdiri maka diganti dengan telentang. Kemudian angkat kedua kaki, menyerupai orang ruku. Kemudian menekuk kedua lutut menyerupai orang bersujud.

Kisah beliau menemukan gerakan mengobati sakit gigi dan migrain dalam 3 detik. Master Zen memiliki kebiasaan sholawatan setiap malam jumat. Suatu ketika, ada pasien yang datang pada malam jumat. Dengan sopan ditolak oleh beliau, namun pasien tersebut tetap menunggu. Hingga sepulang sholawatan yakni kisaran jam 12 malam, pasien tersebut masih menunggu Master Zen. Ditanya oleh Master Zen, tentang penyakitnya. Pasien tersebut mengatakan sudah sakit gigi selama 3bulan. Masih hangat di ingatan beliau saat tadi beliau sholawatan, beliau bermimpi berada di sebuah bioskop dan dipertontonkan gerakan mengobati orang sakit gigi dan migrain. Langsung dipraktekkan oleh Master Zen gerakan yang di ingatannya tersebut. Usai diterapi ternyata sembuh, namun pasien tersebut justru marah-marah. Jika pengobatannya hanya secepat itu mengapa tidak ditangani sebelum pergi tadi hingga tidak menunggu selama ini. Namun tanpa diketahui oleh pasien tersebut bahwa gerakan tersebut baru saja didapatkan beliau dari mimpinya di sela sholawatannya tadi. Terkait angka 17 tadi, Master Zen juga menyampaikan pemaknaan beliau tentang innalillahi wa inna ilaihi roji’un. Dikatakan beliau rojiun disini diartikan dalam bentuk jamak, bukan tunggal. Maka dari diri yang terbagi ini nantinya dapat menjadi kembali dalam keadaan utuh.

Mas Agus kemudian memberikan sedikit tambahan informasi bahwa, dari pengalaman Master Zein didapatkan informasi yang sangat indah andaikan setiap manusia memposisikan diri seperti Master Zen berarti sama saja dengan Allah sendiri yang memberikan terapi pada setiap orang. Ada yang dengan persentuhan langsung ada pula yang tidak langsung disentuh. Yang langsung disentuh ialah tatkala si sakit mendapat sentuhan dari pihak yang meng-nol-kan dirinya, yang berkualitas pengabdian seperti halnya Mas Zein, bukan kualitas kedaulatan profesi. Sehingga meskipun seolah-olah tangan Mas Zaen yang bergerak, sesungguhnya Allah yang menggerakkan tanganNya melalui tangan Mas Zein. Jika kita mengelaborasi pengetahuan tersebut secara luas bahwa ternyata bukankah Allah juga mengobati, memberi makan, minum, berarti diri kita ini tidak pernah disia-siakanNya bahkan tanpa disadari setiap hari diberikan pengobatan gratis oleh Allah. Sebab antara sehat dan sakit lebih banyak kesempatan untuk sehat sementara sangat bisa untuk Allah memberikan kita sakit, tetapi justru kesehatan yang lebih banyak dilimpahkan untuk diri kita. Berarti Allah memberi pengobatan gratis secara terus menerus.

Sesi pertanyaan dari Mas Kiki perwakilan Karang taruna tentang seringnya berdebat masalah agama dengan temannya. Satu menggunakan pengetahuan umum, lainnya menggunakan pengetahuan agama. Direspon oleh Gus Aniq bahwa, inilah yang sering terjadi di masyarakat kita. Kerap kali mendikotomikan antara agama dan umum dimana hal tersebut sebenarnya adalah satu dan saling melengkapi. Seperti halnya orang berdagang, hal tersebut juga menggunakan pengetahuan umum juga termasuk dalam salah satu ibadah. Tidak perlu mendebatkan kebenaran, masih teringat pesan dari guru kita yakni Bapak Maiyah Muhammad Ainun Nadjib tentang kebenaran. Bahwasanya kebenaran itu letaknya di dapur, bukan yang disuguhkan di warung. Umum juga agama, agama juga adalah umum, semua itu adalah ibadah sebab kita semua adalah abdun.

Keterbatasan ruang dan waktu kali ini bukan berarti menjadi halangan untuk pertemuan di ruang dan waktu yang lain. Tema besar tahun ini di Majlis gugurgunung ialah Kasantikan, dengan sub tema malam hari ini ialah Manajemen Bhineka Tunggal Ika, meruwat dan merawat keanekaan. Dari segala perbedaan dapat kita harmoniskan dengan bahasa universal. Majlis dipungkasi dengan ditutup dengan pembacaan doa oleh Mas Aniq tepat pukul 12 malam. Sekian reportase kali ini, semoga apa yang tersampaikan di lokasi, apa yang tertuliskan disini dapat kita ambil manfaatnya untuk kita perankan sesuai peran yang sangat beragam asalkan kita memiliki satu tujuan yang sama.

Andhika Hendryawan

PADA DASARNYA MANUSIA ITU LEMBUT

Tibalah kemudian Gus Aniq untuk membagikan paparan ilmu yang juga masih terkait dengan tema malam hari ini. Sedulur yang hadir diminta oleh Gs Aniq untuk membaca Al Fatihah bersama-sama agar pembelajaran hari ini diberikan berkah oleh Allah SWT. Amin.

Gus Aniq mencoba untuk mentadabur, memaknai melalui tema dan gambar. Dimana dari 33 ruas tulang belakang masih dibagi menjadi lima bagian. Ada yang berada di bagian atas hingga ke bawah sampai tulang ekor. Ada wilayah kebumen, ada pula wilayah langitan. Maka ada kecenderungan untuk hablum minan nas, ada pula kecenderungan hablum minallah.

Pada prinsipnya, ide atau gagasan penciptaan semesta didasari atas Allah mencintai pribadiNya sendiri, mencintai Dzat Nya sendiri. Kemudian menciptakan pantulan-pantulan yang disebut dengan cahaya-cahaya. Dijelaskan pula dalam sebuah hadist qudsyi, “Kuntu kanzan makhfiyyan, fa`aradtu an u’rafa, fakhalaqtul khalqa likay u’raf.” Aku adalah Allah, aku seperti gudang yang tidak tampak, maka aku menghendaki untuk dikenali melalui ciptaan Allah itu sendiri berupa jagad semesta seperti yang sudah kita kenali. Manusia termasuk makhluk ciptaan yang paling akhir. Manusia diciptakan hanya tinggal menempati saja. Telah tersedia air, tanah, langit dll. Maka penciptaan manusia terbuat dari tanah karena tanah sudah diciptakan terlebih dahulu. Maka tadi dijelaskan sulallah, sulalati mintin. Sulal itu berarti perasan dari tanah yang sangat lembut. Maka pada dasarnya manusia itu lembut, sebab diciptakan melalui unsur yang lembut. Kelembutan ini didasari sifat Allah yang patut dipuji yaitu Hamdu. Dimana kemudian hamdu memendar menjadi Amru. Innamâ amruhu idzâ arôda syai`an ay yaqûla lahu kun fayakûn.

Amr itu ialah esensi yang kemudian menjadi substansi, lalu menjadi Al-Kholqu. Menjadi ciptaan yang belum berbentuk fisik. Ibarat aplikasi ialah aplikasi yang sudah siap untuk diinstal. Allah yang bersifat esensi (hamdun) kemudian melahirkan al-amru.

Al-amru merupakan substansi dari suatu hal yang dinamakan getaran. Ini adalah isyarat Allah memberikan getaran suara atau bunyi, dan tidak semua orang yang dilepaskan oleh Allah bisa mendengarkan semua suara itu. Seperti halnya Nabi Muhammad yang hanya sendiri mendengarkan getaran tersebut dalam Gua Hira. Jika bunyi itu dilepas untuk diperlihatkan maka akan menggoncangkan kesemuanya.

Menurut Gus Aniq, dalam khasanah Jawa bunyi kun fayakun seperti bunyi gong. Suara gong itu cukup untuk mewakili suara setiap elemen semesta. Getaran yang memendar menjadi gelombang disebut Al-Kholqu. Al-kholqu memendar lagi menjadi Al Malik dimana itu sudah menjadi fungsi. Kemudian menjadi al-hakam dimana itu sudah menjadi materi. Manusia dititipi ke semua ini. Seperti lima bagian tulang punggung, hal ini juga dibagi lima mulai dari hamdun, amru, kholqun, malik dan hakam atau hukum. Manusia juga termasuk ciptaan Allah yang paling rumit. Ada unsur tin, ada unsur turob, ada unsur sholshol, hamâ`in masnûn, dimana dalam unsur fisika disebut C, H, O, N. Ada unsur tanah, air, udara dan api.

Hal ini menjadi pondasi dasar kita untuk menaknai manusia, sebab jaman sekarang sedang krisis manusia memanusiakan manusia. Pembacaan alam semesta diawali dari pembacaan manusia ke manusia. Iqro` bismi robbikal ladzi kholaq, bacalah atas nama tuhanmu yang menciptakan. Apa yang dibaca, ciptaan apa yang dibaca? Namun kemudian diberikan objeknya dalam sebuah pemahaman utuh. Kholaqol insâna, bacalah atas nama Tuhan yang menciptakan manusia. Manusia dibaca dari mananya?, yakni min ‘alaqin. Dari sesuatu yakni zigot. Alaqin diartikan yakni menggantung. Seperti halnya zigot yang nampak menempel di dinding rahim namun sebenarnya menggantung. Alaqoh, ialah darah yang menggumpal atau zigot.

Oleh karena itu penting sekali kesadaran untuk membaca manusia. Tidak mungkin membaca semua ciptaanNya Allah tanpa membaca manusia. Maka tidak bisa kita remehkan anjuran untuk membaca tasbih, tahmid, takbir, tahlil sejumlah 33 kali. Dimana agaknya manusia secara fisik dipengaruhi oleh tulang punggung, bayangkan saja manusia tanpa tulang punggung. Tetapi punggung itu sendiri memiliki sifat lentur atau tidak kaku. Maka menjadi manusia itu lentur, bisa ditegakkan bisa membungkuk dlsb.

Manusia sudah sedemikian rupa diatur oleh Allah, kalau tidak memiliki dasar demikian maka kacau menjadi manusia. Dimana kita tidak mengingat bahwa diri kita terbentuk dari unsur air, api, tanah, udara. Apinya juga berbeda yang digunakan untuk menciptakan iblis.

Kholaqol insana min alaq. Mengapa disebut insan? Bukan kholaqonnas? Bukan kholaqol ins? Tetapi justru insanun. Didasarkan pada kitab mu’jizatul qur`an, bahwa “insan” diartikan sebagai “harmoni”, atau “kumpulan dari beberapa hal” atau bisa juga disebut keanekaan.

Oleh karena itu bersyukurlah kita diciptakan sebagai manusia, dimana rasa syukur itu diwujudkan dengan memiliki kesadaran untuk membaca manusia. Laulaka laulaka ma kholaqtul aflak. Kalau bukan karenamu (Muhammad) aku tidak akan menciptakan sesuatu. Jadi selain Allah mencintai DzatNya, kita juga berasal dari Muhammad itu sendiri yakni Nur Muhammad yang memendar. Secara bahasa ialah Ahmad, Ahmad, Ahmad, Ahmad…. dst hingga sampai Muhammad. Muhammad ini sebagai punjernya yang mewakili antara kebumen dan langitan. Dalam bahasa langit, Muhammad dinamakan Ahmad. Seperti halnya semua nabi pun juga memiliki gelar ahmad. Namun sebagai penutup dan pelengkap ke semuanya yakni Muhammad itu sendiri. Sebagai pelengkap yang dimiliki oleh Muhammad ialah Al-Akhlaq, atau Al-Kholqu tadi yang digunakan untuk menyempurnakan. Ada fungsi ada juga materi yang jika dinaikkan menjadi hamdun. Masing-masing manusia ialah materi, namun yang disampaikan oleh Muhammad ialah apa fungsi dari materi tersebut. Ternyata manusia harus memahami substansi hingga nanti sampai pada esensi.

Maka dari itu Al-Quran sebagai penutup, dimana keseharian Gus Aniq dirumah sering membolak balik Al-Quran hingga bertemu dengan lafadz dho’. Dimana lafadz dho’ ini diakhiri pada surah Al-Insyiroh. Alladzi anqodho zhohrok, yang memberatkan punggung. Dimana dho’ ini terakhir membahas tentang punggung yang sangat membebani. Namun bagaimana agar tidak menjadi beban? Dalam ayat berikutnya diterangkan warofa’na laka dzikrok, harus eling/dzikir. Kemudian dilanjutkan fainna ma’al ‘usri yusro. Dimana bersama dengan kesulitan ada kemudahan, bukan setelah kesulitan ada kemudahan. Ma’a itu adalah bersama, atau gandeng terus menerus. Oleh karena itu jika ada masalah yang sangat berat maka dinaikkan ke langitan yakni dalam proses dzikrok tadi maka akan menjadi ringan.

Pertemuan rutin Majlis Gugurgunung edisi bulan Mei jatuh pada tanggal 26 Mei 2018. Bertempat di Madrasah Diniyah Hidayatul Mubtadi’in Bodean Pringapus, Kabupaten Semarang. Alhamdulillah dirawuhi juga oleh Gus Aniq yakni pengasuh Ponpes RKSS serta Master Zein Zamatera. Selain itu turut hadir pula perwakilan dari aparat desa yakni kepala RW setempat.

Kegiatan dimulai pada pukul 21.00 WIB, dengan moderator pada malam hari ini yakni Mas Kasno. Diawali dengan do’a wasilah serta wirid oleh Mas Tyo, dilanjutkan dengan Munajat Maiyah oleh Mas Jion.

Mas Kasno selain sebagai moderator juga merupakan perwakilan dari Tim Tema yang juga turut memberikan preambule tentang tema serta pembacaan mukadimah. Telah disediakan pula 33 lembar print out mukadimah yang dapat disimak pula oleh sedulur-sedulur yang hadir.

Mas Kasno memberikan preambule tentang tema serta pembacaan mukadimah

Tema pada malam hari ini ialah “Manajemen Bhineka Tunggal Ika – meruwat dan merawat keanekaan”. Poster dengan gambar tulang belakang manusia itu, dimaknai oleh Mas Kasno erat kaitannya dengan manajemen keanekaan. Selain itu tema ini juga saran dari Bapak Maiyah Muhammad Ainun Nadjib, untuk mengimplementasikan tema Manajemen Bhineka Tunggal Ika.

Bhineka Tunggal Ika sejak SD setahu Mas Kasno ialah walaupun berbeda-beda tetap satu jua. Dihubungkan oleh Mas Kasno, bahwa tulang belakang merupakan salah satu yang terbentuk pada saat awal tercipta manusia. Kemudian Mas Kasno melanjutkan dengan membacakan Mukadimah.

Kemudian Dusun Bodean juga memberi sambutan, serta menyampaikan maaf dari Kepala Desa yang sebenarnya juga diundang malam hari ini namun tidak bisa untuk hadir. Menanggapi soal tema, Pak RW menghubungkannya dengan masyarakat sekitar serta di Indonesia yang dianggapnya tidak memiliki permasalahan terhadap toleransi terutama keagamaan. Selain itu juga menegaskan berulang kali bahwa kegiatan ini harus diakhiri pada pukul 12 malam, yang menurut beliau di bulan yang suci ini agar ibadah tidak terganggu bagi yang menjalankan. Usai memberikan paparan, beliau segera mohon izin, minta maaf dan berpamitan untuk meninggalkan kegiatan dikarenakan ada kegiatan lagi di lain tempat.

BHINNEKA DIRI SEBAGAI CONTOH MANUNGGAL IKA

Mas Agus juga sedikit memberikan paparan untuk memperdalam diskusi malam hari ini, bahwa malam hari ini bukan hanya peristiwa bermajlis namun juga bersambung terhadap pihak yang lebih luas. Ditengarai dengan hadirnya Pak RW. Terima kasih serta apresiasi juga disampaikan kepada Karang Taruna setempat yang turut membantu dalam perhelatan malam hari ini terutama perihal perijinan.

Mas Agus sedikit me-remind bahwa disini merupakan maiyahan khusus sehingga paling larut ialah jam 12 malam, namun dengan harapan tidak mengurangi satu hal apapun juga harus disyukuri dan dibahagiai. Sebelum tema malam hari ini, memang sempat ada gagasan untuk menggarap tema tentang ruwat. Tidak banyak pijakannya, bahwa ruwat itu dihubungkan dengan berpuasa di bulan ramadhan. Bulan ini menurut Mas Agus ialah proses ruwat yang evolusioner bukan revolusioner, namun apabila direntang dalam sebuah laku kehidupan maka ruwat termasuk proses yang revolusioner. Sebab dahulu proses ruwat dengan menggunakan Sastrojendro Hayuningrat Pangruwating Diyu. Manusia diberi karunia oleh Allah dengan berbagai macam simbol. Sendi tulang manusia seluruhnya berjumlah 360 ditadaburi sebagaimana derajad dalam sebuah lingkaran, seperti halnya tawaf juga dalam sebuah lingkaran. Proses belajar kali ini disambungkan antara langit dan bumi, agar tidak terlalu langitan serta masih menggunakan pijakan bumi. Bahwa di dalam tubuh kita itu kita memiliki amtsal alat untuk dzikir, untuk kembali mengingat / eling.

Jika kita melihat dari gambar pada poster, yakni tulang belakang diimajinasikan sebagai alif dalam hijaiyah, namun ketika membungkuk seperti huruf wawu. Jaman dahulu saat mengaji menggunakan metode A I U. Alif fathah a, Alif kasroh I, Alif dhomah U, A-I-U, begitu seterusnya. Hal tersebut sebenarnya tidak sesederhana itu, bukan hanya tentang vokal tetapi juga tentang urutan. Mulai mengenal A, terus I, hingga menjadi U. Dari larah menjadi lirih supaya bisa luruh.

Bukan hanya menanggalkan, tapi juga meninggalkan untuk kemudian manunggal. Hal tersebut ialah proses yang dijumpai manusia sehari-hari. Kadang manusia menjadi alif, juga terkadang menjadi wawu. Terkadang harus tegak, terkadang juga harus merunduk. Ketika tegak, maka tidak boleh tegak untuk dihadapan kepada manusia lain, baiknya ialah Wawu, yakni sikap lembah manah andhap asor. Baru kemudian untuk diri kita sendiri yakni hal yang berkaitan dengan tekad, keperkasaan, kegagahan, dalam menjaga Tauhid maka diawali dengan Alif. Ketika sudah diawali dengan niat yang Alif maka nanti bekerja dengan cara wawu, bukan ngelarAh namun ngelurUh.

Berkaitan dengan pengelolaan tulang belulang ada yang lembut menopang yang keras dan sebaliknya yang keras menopang yang lembut. Ketika kita kembali kepada Allah maka bukan dengan keperkasaan dan kegagahan, sebab nanti akan bertanding dengan keperkasaanNya Allah yang Maha Perkasa. Begitu pula jika kembali pada Allah dengan kegagahan maka akan bertanding, sebab kembali kepada yang memiliki kegagahan itu sendiri. Begitu pula dengan yang lembut, misalkan rahman rahim, itupun harus bertanding karena pengasih dan penyayang hanya milik Allah itu sendiri. Oleh karena itu coba kita menarik pada peristiwa Azazil yakni malaikat yang pernah menjadi imamnya para malaikat dimana pada waktu kemudian, dia diburuk rupakan oleh Allah karena dianggap memiliki kesombongan hingga kemudian diturunkan menjadi iblis. Memiliki kesombongan akan dianggap mencederai Allah, sebab sifat sombong hanya Allah yang boleh memiliki. Namun iblis memakainya sehingga dia dilaknat oleh Allah. Sekarang coba kita bayangkan jika itu adalah sebuah proses kedewasaan, dimana imam para malaikat yang hanya memakai satu jubah saja langsung diturunkan menjadi iblis. Tetapi kita seorang manusia yang mungkin belum memiliki fase kedewasaan, maka kita memakai jubah Allah sejumlah 99 itu tidak masalah. Rahman, Rahim, Qahar, Jabar, dll disangka itu adalah milik kita, namun bagaimana caranya dari 99 itu kita mampu untuk menemukan sebuah titik tunggal untuk tidak mencapai titik yang ke-100 yakni kesombongan, dengan demikian berarti kita mengingkari Allah. Sebisa mungkin hal apapun yang membuat kita sombong, harus kita cegah terlebih dahulu. Maka bagaimana kita bisa “bermain” di 99 itu tanpa harus dilaknat oleh Allah, yakni dengan mengenalinya. Sebab di dunia ini kita memang diharuskan untuk belajar. Tidak akan kita mengenal asin apabila Allah tidak menciptakan garam, tidak pula kita mengenal pedas jika Allah tidak menciptakan lombok dan sebagainya. Kita dikenalkan dengan bentuk-bentuk jasadiah itu bukan untuk menegaskan ke-aku-an. Lombok, garam dlsb itu mengabdi kepada Allah dengan istiqoamah mengantarkan rasa yang dititahkan Allah kepada mereka. Jika rasa asin atau pedas ini lewat manusia, bias jadi manusia malah ngaku sebagai yan punya rasa tersebut. Manusia dilahirkan dengan akal maka merasa mampu untuk mengklaimnya. Kita merasa sudah mengasihi dan menyayangi seseorang namun merasa tidak mendapatkan kasih sayang balik, sehingga rasa cinta itu mendai terluka lalu menjadi benci. Itu tanda bahw akita berarti kita tidak sabar. Lanjut dikatakan, “sabar itu ada batasnya” padahal Sabar itu milik Allah (Ash Shobr) itu tidak ada batasnya. Kita sebagai manusia merasa segala halnya selalu ada batasnya karena memang manusia dilahirkan dengan batasan-batasan. Tujuan diberikan batasan ialah agar manusia tidak “mblarah” dan terus-terusan liar, rakus dlsb.

Dalam khasanah Jawa ada satu istilah homofon tentang lapar, yakni luwih (lapar atau kekurangan) dan luwih (berlebihan). Juga ada istilah Ngelih (memindah) dan ngelih (lapar). Pada saat makan, seseorang bisa menjadi rakus karena menuruti rasa lapar sehingga yang berada di meja makan dipindah ke dalam perut. Cara demikian adalah cara Ngelih (lapar/memindah). Ada pula yang berposisi terkendali, yakni pada saat makan meskipun memang lapar namun hanya mengambil seperlunya saja. Cara yang demikian ini adalah cara Luwih(lapar/ lebih). Pelakunya menjadi linuwih (memiliki kelebihan). Dengan cara luwih maka makan digunakan hanya untuk mengganjal tulang punggung. Agar makanan tidak berhenti tertahan di weteng (perut), kalau hanya untuk urusan tertimbun di perut disindir dengan istilah ‘meteng’ (menuju gelap/orang hamil) meskipun sedang tidak hamil. Lain halnya dengan “madhang“. Madhang kata dasarnya adalah padhang (terang), meteng kata dasarnya ialah peteng (gelap).

Semua hal di atas ialah simbol, yang baiknya kita elaborasi menjadi sebuah bentuk peringatan agar kita mampu belajar dalam fenomena yang kita jumpai sehari-hari. Seperti pesan yang selalu disampaikan Mas Agus saat bulan Ramadhan, “selamat memasuki ujian untuk tidak mencret di saat lebaran”. Sebab hal itu merupakan indikator bahwa ketika terjadi mencret maka bersamaan itu pula ada fenomena balas dendam pada puasanya. Berbeda ceritanya apabila ada proses pengendalian maka tidak akan menggiring kita pada fenomena tersebut. Luwih (lapar) berbeda dengan kaliren (kelaparan). Lapar itu baik, menyiksa diri hingga kelaparan itu tidak baik.

Fenomena tulang punggung yang ada pada diri manusia memerankan diri sebagai pemersatu segala jenis dan macam tulang belulang manusia. Juga segala macam lembut dan teguh dalam diri manusia. Pemersatu kebhinnekaan. Bisa kemudian kita kembangkan, bagaimana jika sesungguhnya di dalam hidup ini, masing-masing manusia adalah komponen sebagaimana halnya daging tulang dalam tubuh. Sehingga wajar jika manusia ada yang berperangai keras, lugas, tegas, ada pula yang berperangai lembut, puitis, penuh isyarat, dan senang bersembunyi.

Akan berbenturan ketika kita dititahi sifat Qahar (Memaksa) dengan sifat Rahman Rahim (Welas Asih), satu sisi lembah manah, sisi lain harus tegak. Namun ketika kita menyadari bahwa itu berasal dari Allah maka kita juga harus mengetahui titik harmoni agar tidak timpang sebelah. Maka dari itu agar kita tidak terhanyut dalam sebuah sifat yang lembut saja hingga seakan mendewakan kelembutan itu untuk diakui diri kita di hadapan manusia, bukannya mendewasakan diri untuk menjadikan kelembutan itu menjadi sebuah proses pengabdian.

Halal dan haram sendiri juga harus memiliki catatan. Sesuatu yang haram bisa menjadi halal dengan satu catatan. Seperti halnya dalam kehidupan kita juga harus memiliki catatan tersebut. Misalkan dalam suatu fenomena kita harus marah akan sesuatu namun dengan catatan tertentu rasa marah itu mampu kita kelola untuk diubah menjadi mengambil hikmah dari fenomena tersebut. Apakah catatan itu? Yakni catatan ini harus positif dan tersambung kepada Allah dengan harapan untuk mendewasakan kita. Agar di setiap titik kita mampu melihat wajah Allah. Meskipun ketika wajah Allah ditampakkan di bumi sebenarnya banyak ketidaksepakatan muncul dari diri kita. Coba kita tilik pada sebuah Hadist Qudsy, “Aku lapar tidak engkau beri makan, Aku haus tidak engkau beri minum, Aku sakit tidak kau jenguk”. Akal manusia akan menjawabnya dengan mengatakan “bisakah Allah lapar, haus dan sakit?”. Dijawab lagi oleh Allah bahwa lapar yang dirasakan itu diwakilkan pada orang-orang yang terpinggirkan, rasa sakit diwakilkan pada orang-orang yang tidak memiliki biaya berobat, demikian pula rasa hausnya juga diwakilkan pada orang yang tidak memiliki air untuk minum. Untuk dekat dengan Allah maka kita harus berjuang, berkorban, harus kita dekati orang-orang tersebut meski sebagian besar kita merasa enggan melakukannya. Mendekat kepada Allah sudah naluriah kita, namun di dalam hidup memang banyak tantangan dan perjuangan serta harus memiliki sikap untuk mengalahkan diri sendiri hingga mampu mencenderungi untuk membantu orang lain. Disini kita sama-sama belajar dengan mengakomodir kebenaran terus-menerus untuk memprioritaskan kebenaran. Demikian beberapa pemaparan dari mas Agus yang setelah itu ia memberikan kepada Mas Aniq untuk membagi kawruh dan paparan-paparannya kepada para wadyobolo gugurgunung.