Adzan, Idzin, Udzun – Menumbuhkan Tunas Iman

Sinau Bareng Majlis Gugurgunung bulan ini mengangkat tema “Adzan, Idzin, Udzun”. Acara diawali dengan pembacaan tawashshul, kemudian dilanjutkan dengan pembacaan mukadimah tema. Setelah itu, Sinau Bareng bergulir dalam suasana yang hangat dan menggembirakan. Dari awal hingga tengah malam, pembahasan berkembang melalui berbagai sudut pandang, pengalaman, serta perenungan yang saling berkelindan. 

Adzan, Idzin, Udzun 

Adzan, Idzin, dan Udzun tidak dipandang sekadar sebagai urutan kata yang kebetulan memiliki kemiripan bunyi. Ketiganya coba dibaca sebagai sebuah rumus kesadaran melalui Fatah, Kasroh, dan Dhomah. Fatah dimaknai sebagai pembuka atau panggilan. Kasroh merupakan kesadaran untuk merendahkan diri di hadapan Allah guna mendapatkan idzin-Nya—bi idznillah. Sementara Dhomah merupakan penyatuan antara panggilan, perkenan-Nya, dan kesediaan memenuhi panggilan atas perkenan-Nya. 

Dari rumus tersebut, Adzan-Idzin-Udzun diarahkan untuk menumbuhkan tunas iman. Adzan menjadi lambaran hidup, sebab adzan merupakan suara pertama yang diperdengarkan kepada jabang bayi sesaat setelah dilahirkan. Ia menjadi suara pertama di bumi, sehingga suara apa pun yang kelak ditemui manusia akan merujuk pada suara pertama tersebut. Dengan demikian, adzan bukan sekadar suara panggilan, tetapi menjadi lambaran bagi perjalanan hidup manusia. 

Manusia juga memiliki tiga silah utama: silaturahmi kepada sesama, sholawat kepada Kanjeng Nabi, dan sholat kepada Allah. Ketiganya menjadi bagian dari hubungan yang perlu dijaga. Dalam hubungan horizontal maupun vertikal, diperlukan kesadaran tentang jarak. Jaga jarak bukan berarti menjauh, tetapi menjaga koordinat agar selalu presisi. Pada sektor hori

zontal, jaga jarak diperlukan untuk berjarak dari kemelekatan. Sementara pada sektor vertikal, justru diperlukan upaya untuk membangun kedekatan sedekat mungkin kepada Allah. 

Salah satu permasalahan umum yang sering tidak disadari adalah ketika pemimpin tidak mau mendengar anggota atau tim. Begitu pula seorang guru perlu mendengar murid. Bahkan guru perlu mempersilakan murid mencari referensi lain dan, dalam kondisi tertentu, sanggup mempersilakan murid menjadi guru. Sebab relasi guru-murid, pimpinan-anggota, dan berbagai hirarki kehidupan lainnya pada akhirnya adalah dalam rangka sama-sama menjadi abdinya Allah. 

 

Adzan sebagai Lambaran Hidup 

Adzan kemudian dibaca lebih dalam melalui setiap bagiannya. Allahu Akbar menjadi takbir sebagai pembuka tabir. Setiap yang mengaku akbar tidak akan mampu bertanding kepada Allah. Semua dimulai dengan pengakuan bahwa Allah-lah Yang Maha Besar. 

Asyhadu anla ilaha illallah menjadi syahadat tauhid, sebuah pernyataan kesaksian yang meneguhkan bahwa apa pun yang dialami dan ditemui dalam kehidupan pada akhirnya merupakan perjumpaan dengan penghambaan kepada Allah. Tidak mudah menghamba kepada sesuatu yang sekadar tampak besar atau mengaku besar. 

Kemudian Asyhadu anna Muhammadar Rasulullah menjadi syahadat Rasul, sebuah kesaksian bahwa kehidupan yang dilalui merupakan bagian dari proses perbaikan akhlak. Manusia menjadi perpanjangan misi Rasulullah dengan menjaga sikap dan perbuatan melalui keteladanan kepada beliau. 

Hayya ‘alash sholat merupakan ajakan untuk berbuat dan terlibat secara aktif dalam hubungan kepada Allah. Melalui sholat, manusia berharap mendapatkan petunjuk, pertolongan, dan kucuran dari langit yang tidak mampu dibuat oleh makhluk. Karena itu, mengingat bahwa sumber daya dan kekuatan hanya berasal dari Allah menjadi penting agar manusia tidak menjadi sombong karena merasa piawai. 

Sementara Hayya ‘alal falaah merupakan ajakan untuk berbuat dan terlibat secara aktif meraih kemenangan, kegemilangan, dan kesuksesan bersama Allah. Kemenangan bukan kemenangan personal, terlebih kemenangan yang diperoleh dengan menjegal atau mengalahkan orang lain. Dalam pengabdian, kemenangan hanya milik Allah. Karena itu, kekufuran adalah urusan Allah. Hanya Allah yang berhak mengalahkan, sementara manusia diajak merasakan kemenangan melalui perjuangan yang tidak mengenal lelah. Maka kembali diperlukan kesadaran La haula wala quwwata illa billahil ‘Aliyyil ‘Adhim. 

Adzan kemudian kembali pada Allahu Akbar. Semua dibuka dengan takbir dan ditutup pula dengan takbir. Segala awal dan akhir, segala sesuatu, berada di bawah naungan Allah Yang Maha Besar. Kemudian ditutup dengan La ilaha illallah, sebuah kepulangan manusia kepada Allah dengan membawa kualitas masing-masing dalam memaknai bahwa tiada Tuhan selain Allah. 

 

Jaga Jarak dan Hirarki Kehidupan 

Pembahasan tentang jaga jarak kemudian ditarik pada relasi manusia dalam kehidupan. Guru dan murid, pimpinan dan anggota, merupakan hirarki hidup yang membuat seseorang merasa mendapatkan peran dan posisi sebagai hasil dari kesepakatan horizontal. Namun peran tersebut tidak serta-merta membawa imbal balik berupa pertumbuhan mutu kemanusiaan dan iman. Bahkan acapkali justru dapat memandulkannya. 

Karena itu, peran apa pun dapat ditempuh selama manusia tidak terjebak di dalam peran tersebut. Sebab peran utama manusia bukan mengabdi kepada manusia lain, sistem, atau sesuatu yang hanya seolah-olah patut dilabuhi lahir dan batin. Peran utama manusia adalah Abdillah, mengabdi kepada Allah. 

Mengabdi kepada selain Allah bukan berarti manusia tidak bekerja, dilarang masuk dalam sistem, atau menjadi anti-birokrasi. Tidak demikian. Tindakan horizontal tetap ditempuh secara wajar. Yang perlu dijaga adalah tempat pengharapan. Segala tindakan horizontal boleh dilakukan, tetapi pengharapan tetap hanya kepada Allah. 

Dengan hanya berharap kepada Allah, manusia tidak mudah pongah dan tidak pula mudah patah. Sebab mengabdi kepada sesuatu yang rapuh akan membuat penyembahnya menjadi semakin rapuh. 

 

Dari Kepepet Menuju Ayem 

Pembahasan kemudian memasuki pengalaman usaha ternak. Semua berawal dari sebuah dhawuh guru, Mbah Nun: 

“Teruslah lakukan pekerjaan yang engkau sukai hingga kau menjadi ahli.” 

Wasiat tersebut didengar oleh banyak orang, tetapi hanya sedikit yang mendengarkannya hingga masuk pada perkembangan hidup. Salah satu yang mendengarkan hingga menjadi bagian dari perjalanan hidup adalah Mas Santoso, yang pada satu fase dituntut memiliki sikap untuk menghadapi tuntutan kehidupan. Dhawuh tersebut kemudian menjadi modal pertama. 

Perjalanan itu bergerak dari rasa kepepet, kemudian muncul pilihan. Dari sekian banyak pilihan yang dicoba, dipilihlah pilihan yang paling menghadirkan rasa ayem. Setelah hati ayem, justru muncul cabang-cabang kreativitas dan gagasan. Dari sana kemudian tumbuh tangkai-tangkai kegiatan usaha yang terus berkembang. 

Kepepet menjadi alat timbang untuk membaca sebuah keadaan: apakah kondisi yang sedang dialami merupakan karunia atau musibah. Ketika iman menang, kondisi kepepet dapat dipahami sebagai karunia. Dari sana muncul asa atau harapan. Bersamaan dengan itu, muncul sikap untuk memilih. 

Dari berbagai pilihan yang dicoba, ternyata hanya satu yang menghadirkan rasa hati yang tenang, adem, dan ayem. Pilihan yang kemudian diminati adalah sektor pemeliharaan unggas. 

 

Ayem dan Tumbuhnya Kreativitas 

Ayem sendiri merupakan kondisi yang memilih ekosistem Ridhwan, sebuah ekosistem yang tidak mudah ditinggali oleh iri, dengki, putus asa, hasut, dan berbagai penyakit hati lainnya. Sebaliknya, apabila ekosistem hati memilih atmosfir Malik, maka akan lebih mudah disinggahi rasa kuasa, bersaing, bertanding, bergesekan, bahkan hingga bertarung. 

Dari rasa ayem itulah kemudian kreativitas dapat tumbuh. Inspirasi dan gagasan yang muncul dari kondisi ayem masih membawa unsur pamomongan: jiwa merawat, mengayomi, memelihara, dan menjaga. Kreativitas yang lahir dari sana kemudian memunculkan gagasan-gagasan berikutnya, baik berupa ilmu maupun pekerjaan. 

Hal ini kemudian dikaitkan dengan pertanian dan peternakan. Pengalaman dalam kondisi sempit maupun longgar perlu diidentifikasi sebagai karunia atau musibah. Karunia melahirkan asa, sedangkan musibah dapat melahirkan putus asa. Keduanya kemudian melahirkan pilihan. Dan dalam menentukan pilihan, rasa ayem dapat dijadikan indikator atau ordinat. 

Pertanian atau peternakan yang baik bukan sekadar bagaimana melakukan rekayasa agar tanaman atau hewan cepat besar, cepat tumbuh, dan cepat dipanen. Yang lebih penting adalah bagaimana petani dan peternak dapat sama-sama tumbuh dan berkembang bersama tanaman dan hewan yang dipeliharanya. 

Di situlah titik koordinat ayem. Ketika titik tersebut ditemukan, kreativitas berkembang dan kebermanfaatan dapat meluas. Dari sana terjadi siklus perputaran rahmat. 

Ayem secara vertikal membawa manusia menuju ridho, sehingga Allah SWT juga ridho terhadapnya. Dalam kondisi tersebut, paparan penyakit hati—iri, dengki, hasut, ria, takabur, sombong, dan seterusnya—diharapkan Allah SWT berkenan meluruhkannya dari hati. Sebab sesungguhnya manusia sendiri tidak mampu meluruhkan rasa-rasa tersebut hanya dengan kekuatannya sendiri. 

Pada akhirnya, Adzan menjadi lambaran hidup. Ia menjadi suara pertama yang mengiringi manusia ketika hadir di bumi, sekaligus panggilan untuk terus menjaga hubungan kepada Allah, kepada Rasulullah, dan kepada sesama. Idzin menjadi kesadaran untuk merendahkan diri dan menunggu perkenan-Nya. Sedangkan Udzun menjadi penyatuan antara panggilan, perkenan, dan kesediaan untuk memenuhi panggilan tersebut. 

Sinau Bareng kemudian terus bergulir melewati tengah malam. Setelah seluruh pembahasan mengalir dan berbagai pengalaman saling dipertemukan, forum ditutup dengan bacaan hamdallah sebagai tengara bahwa Sinau Bareng malam itu telah selesai. 

 

ADZAN – IDZIN – UDZUN

Hidup ini sesungguhnya adalah semesta panggilan.
Langit mengumandangkan adzan melalui matahari, bulan, bintang, dst. Bumi mengumandangkan adzan melalui gunung, sungai, pepohonan, satwa, tanah, dst. Tubuh mengumandangkan adzan melalui sehat, sakit, dst. Hati mengumandangkan adzan melalui rindu, gelisah, syukur, sabar, penyesalan, dst.

Bahkan setiap kehidupan dan kematian adalah adzan yang menyeru manusia agar membaca ayat-ayat Allah di luar diri dan di dalam diri

Namun, tidak setiap adzan didengar. Banyak telinga menangkap suara, tetapi tidak menangkap makna. Banyak mata melihat tanda, tetapi tidak membaca hikmah. Sebab, diantara Adzan dan Udzun, terdapat satu poros yang sering luput dari perhatian, yaitu Idzin.
Idzin Allah (bi Idznillah) adalah gerbang perjalanan ilmu.
Tanpa izin-Nya, adzan hanya menjadi bunyi. Tanpa izin-Nya, ilmu hanya menjadi informasi. Tanpa izin-Nya, telinga hanya menjadi alat pendengar. Akan tetapi, ketika Allah berkehendak membuka pintu hati seorang hamba, maka setiap desir angin menjadi nasihat, setiap peristiwa menjadi pelajaran, setiap ayat menjadi cahaya, dan setiap langkah kehidupan menjadi madrasah.

Panggilan Allah dan kemampuan manusia untuk benar-benar mendengar, selalu ada rahasia Idzin-Nya.
Maka perjalanan ilmu bukanlah perjalanan mencari sebanyak-banyaknya pengetahuan. Perjalanan ilmu adalah perjalanan memantaskan diri agar Allah berkenan membuka pendengaran lahir dan batin. Ketika izin itu datang, telinga berubah menjadi udzunun wa’iyah—pendengaran yang menyimpan hikmah. Ilmu berubah menjadi amal. Amal berubah menjadi adab, akhlak, akal, dan Iman, yang akan mengantarkan manusia menuju kepada Rabb-nya.

Semoga majelis ini menjadi ikhtiar untuk semakin peka mendengar setiap adzan, memohon Idzin Allah agar hati dibukakan, dan dianugerahi udzun yang mampu menangkap hikmah di balik setiap ayat-Nya.

Karena pada akhirnya, ilmu bukanlah apa yang sekadar terdengar, melainkan apa yang Allah izinkan untuk hidup di dalam hati.

Wallāhu a’lam bish-shawāb.

Numbuhke Minat lan Bakat

Setiap manusia dianugerahi potensi yang tersimpan di dalam dirinya. Namun tidak semua potensi langsung tampak dan berkembang. Ada yang masih berupa benih, ada yang sedang bertunas, dan ada yang menunggu saat yang tepat untuk bertumbuh.
Sering kali kita bertanya, “Apa bakat saya?” Padahal sebelum bakat dikenali, sering kali hadir terlebih dahulu sesuatu yang lebih halus, yaitu minat. Minat adalah ketertarikan yang menggerakkan perhatian, membangkitkan rasa ingin tahu, dan mendorong seseorang untuk terus belajar. Minat menjadi pintu yang membuka jalan menuju penemuan potensi diri.

Bakat dapat diibaratkan sebagai benih yang telah ditanam dalam diri setiap manusia. Sebagian benih tumbuh cepat, sebagian lain memerlukan waktu, pengalaman, dan ketekunan untuk menampakkan dirinya.

Minat menjadi air yang menyirami benih tersebut, sedangkan proses belajar, berlatih, dan berkarya menjadi cara merawat pertumbuhannya.

Dalam perjalanan hidup, minat dan bakat tidak cukup hanya dikenali. Keduanya perlu diarahkan, dipupuk, dan dihidupkan melalui laku yang berkesinambungan. Sebab potensi yang tidak dilatih akan tertidur, sedangkan minat yang tidak dirawat akan memudar.

Pada akhirnya, tujuan menumbuhkan minat dan bakat bukan sekadar mencapai keberhasilan pribadi. Lebih dari itu, keduanya diharapkan menjadi sarana untuk menghadirkan manfaat, keberkahan, dan kontribusi bagi kehidupan bersama. Ketika minat menemukan bakat, bakat menemukan laku, dan laku melahirkan manfaat, di situlah tumbuh apa yang dapat disebut sebagai fadilah—buah kebaikan yang memberi makna bagi diri sendiri maupun sesama.

Tema “Menumbuhkan Minat dan Bakat” mengajak kita untuk mengenali diri, merawat potensi, serta membangun kesungguhan dalam bertumbuh. Sebagaimana benih yang disiram hujan dan dirawat dengan penuh kesabaran, setiap potensi yang ditumbuhkan dengan baik akan berkembang menjadi pohon kehidupan yang kokoh, berakar kuat, menjulang tinggi, dan menghasilkan buah yang bermanfaat.

Hujan/hudan petunjuk menyapa hati.
Minat menumbuhkan semangat.
Bakat menguatkan kemampuan.
Laku mematangkan perjalanan.
Dan fadilah menjadi buah kebermanfaatan

Di awal tahun baru Hijriah ini, kita semua berangkat lagi menuju kesempatan tumbuh dan semoga langkah kita menjadi pertumbuhan yang senantiasa dalam Ridho Alllah. Marilah kita berkumpul dan saling membahagiakan. Mungkin tahap paling awal yang harus tumbuh setiap tahun adalah menebarkan kebahagiaan bersama dalam naungan Rahmat.

Semoga tema ini menjadi pengingat bahwa setiap manusia memiliki benih kebaikan yang layak ditumbuhkan, agar hidup tidak sekadar berjalan, tetapi juga bertumbuh, berbuah, dan memberi manfaat bagi semesta.

PADHEPOKAN WAKAFA – Himayah, Kifyah, Maiyah

Sinau Bareng Gugurgunung malam itu mengangkat tema “Padhepokan Wakafa”. Acara dimulai tepat pukul 20.00 WIB dengan pembacaan tawashshul yang dipimpin oleh Pak Tri. Setelah tawashshul selesai dilantunkan, forum dilanjutkan dengan pembacaan mukadimah oleh Mas Kasno sebagai pengantar untuk memasuki tema pembahasan malam itu. 

 

Pada sesi gelar tikar tema, Mas Agus mengawali pembahasan dengan membedah beberapa fenomena yang banyak dijumpai dalam kehidupan sehari-hari. Salah satunya adalah fenomena banjir informasi yang terjadi di era saat ini. Menurutnya, berbagai stimulasi yang hadir melalui media dan lingkungan sering kali memancing respon emosional seseorang. Oleh karena itu, informasi yang diterima perlu diimbangi dengan pendekatan yang lebih utuh melalui rumus 5W1H agar tidak terjebak pada kesimpulan yang tergesa-gesa. Juga sangat penting untuk merasakan getaran narasi, sebab sekarang yang asli dan palsu sudah semakin susah dibedakan. Dengan kita melatih kepekaan terhadap getaran narasi, kita sedang membangun sistem kewaspadaan dini.  

 

Pembahasan kemudian merambah pada aspek ekonomi yang menurutnya tidak dapat dipisahkan dari ekologi, ekosistem, perilaku, dan kultur masyarakat. Dalam konteks perilaku, nilai-nilai kenabian seperti sidiq, tabligh, amanah, dan fathonah menjadi bagian penting yang perlu dihadirkan dalam kehidupan. Keseluruhan unsur tersebut pada akhirnya menjadi benih yang akan menentukan arah pertumbuhan suatu masyarakat. Selain itu, Mas Agus juga menyinggung persoalan identitas yang dibangun di atas kompetisi serta fenomena FOMO (fear of missing out) yang semakin banyak mempengaruhi cara pandang dan perilaku manusia saat ini. Takut ketinggalan, takut nggak beken, takut nggak dianggap sejajar pada level sosial, adalah ketakutan yang salah tempat. Ketakutan terbesar kita itu sesungguhnya ketika dicabut predikat abdillah dan khalifah. Karena dua hal itu identitas yang patut diperjuangkan bukan malah diabaikan diganti dengan label dan stempel sosial.  

 

Pembahasan berikutnya dilanjutkan oleh Pak Pawit, salah seorang praktisi pertanian yang hadir jauh dari Temanggung. Dalam uraiannya, beliau mengajak jamaah melihat kembali pentingnya pertanian yang thoyyib. Pertanian tidak hanya dipahami sebagai aktivitas budidaya tanaman semata, tetapi juga sebagai bagian dari tanggung jawab manusia sebagai khalifah di muka bumi. Pertanian yang baik adalah pertanian yang ramah lingkungan, menjaga keberlangsungan alam, sekaligus menjadi bentuk tanggung jawab seorang pemimpin dan penerus kehidupan. 

 

Memasuki sesi tanya jawab, berbagai tanggapan dan pertanyaan mulai mengalir dari jamaah. 

 

Mas Yusuf mengawali dengan pertanyaan mengenai bentuk pemberdayaan lingkungan yang dapat dilakukan, baik di wilayah perkotaan maupun pedesaan. Ia juga mempertanyakan seperti apa model budidaya yang tepat untuk dijalankan dalam konteks tersebut. 

Selanjutnya, Mas Dany mengajukan pertanyaan yang lebih teknis terkait kebutuhan lahan dan media tanam. Ia menanyakan bagaimana perhitungan kalkulasi yang perlu disiapkan apabila ingin memulai kegiatan budidaya secara lebih serius. 

 

Mas Satrio kemudian bertanya mengenai produk yang dapat digunakan untuk membantu memperbaiki unsur tanah, sekaligus menanyakan di mana produk tersebut dapat diperoleh. 

 

Semua pertanyaan berkaitan dengan pertanian ditanggapi oleh Pak Pawit.  

 

Mas Kasno selaku penata diskusi memberikan pandangan juga bahwa langkah awal yang paling memungkinkan adalah memulai dari rumah masing-masing. Menanam menggunakan polybag dipandang sebagai cara sederhana yang dapat dilakukan siapa saja tanpa harus menunggu memiliki lahan yang luas. 

 

Pandangan tersebut kemudian diperkuat oleh Mas Arif. Menurutnya, apabila kegiatan pertanian hendak diarahkan menjadi sebuah usaha atau skala bisnis, maka terlebih dahulu perlu ditentukan pasar yang ingin digarap, strategi yang akan digunakan, serta pola kesepakatan jual belinya. Selain itu, perlu ada pembagian peran yang jelas antara pihak yang fokus pada produksi dan pihak yang bergerak di bidang pemasaran. Namun demikian, sebelum melangkah terlalu jauh ke arah bisnis, Mas Arif mengajak jamaah untuk terlebih dahulu menumbuhkan mental menanam. Kebiasaan dan kesadaran untuk menanam dapat dimulai dari rumah masing-masing melalui media sederhana seperti polybag maupun pekarangan rumah yang dipandang memungkinkan.  

 

Menjelang akhir diskusi, Mas Agus kembali memberikan penegasan. Menurutnya, dalam menanam tidak perlu terlalu dibebani oleh target-target tertentu terhadap tanaman yang ditumbuhkan. Biarkan tanaman tumbuh secara natural sesuai kehendak Yang Maha Kuasa. Yang lebih penting adalah mempertebal kembali niat awal dalam setiap ikhtiar yang dilakukan. Sebab niat yang kuat akan menjadi pondasi bagi proses yang dijalani. 

 

Diskusi berlangsung hangat dan mengalir hingga larut malam. Berbagai pandangan yang muncul tidak hanya membahas persoalan teknis pertanian, tetapi juga menyentuh aspek kesadaran, perilaku, dan tanggung jawab manusia terhadap lingkungan hidupnya. 

 

Sinau Bareng malam itu diakhiri tepat pukul 01.30 WIB dengan bacaan hamdalah sebagai ungkapan syukur atas ilmu, perjumpaan, dan kebersamaan yang telah terjalin sepanjang forum berlangsung. Meskipun acara Sinau Bareng telah ditutup namun semuanya baru benar beranjak sekitar jam 03.00 pagi. Malam itu seolah malam perbincangan yang lesehan di bawah atap Padhepokan Wakafa yang meski serba sederhana, namun penuh rasa bahagia. 

Padhepokan Wakafa (Himayah, Kifyah, Maiyah)

Kita telah memasuki bulan Mei yang menjadi bulan Milad-nya Mbah Nun. Salah satu yang masih segar di sanubari kita adalah nasihat Mbah Nun yang dituangkan dalam lirik lagu: Wakafa. Disadari atau tidak, ini adalah pusaka yang seolah diwekaskan kepada anak cucunya yang kian menghadapi kekeruhan dan ketidak-menentuan zaman. Maka, Wakafa bukan hanya sekadar lagu. Ia adalah nasihat sepuh yang menjadi pusaka bagi warga Maiyah, dan mungkin juga bagi siapa saja yang sedang berusaha menjaga dirinya di tengah arus zaman yang semakin deras.

 

Hari ini manusia hidup bukan lagi di tengah terik padang pasir, melainkan di tengah banjir stimulasi, hiruk pikuk informasi, tekanan ekonomi, perlombaan identitas, dan rasa takut tertinggal. Mata manusia dipenuhi tampilan, telinga dipenuhi kebisingan, sementara batin perlahan kehilangan ruang untuk mendengar dirinya sendiri. Dalam keadaan seperti itu, manusia mudah lelah, mudah cemas, mudah goyah, meski tampak baik-baik saja di permukaan. Belum lagi peta geopolitik dunia yang kian memanas dan menambah ketidakpastian hidup manusia modern.

Di tengah suasana itulah, lirik Wakafa Billahi… terasa hadir sebagai jangkar di tengah hempasan gelombang kenyataan. Ia tidak mengajak manusia meninggalkan dunia, tidak pula melarang orang bekerja, mencari penghidupan, membangun keluarga, atau menata masa depan. Namun ia mengingatkan sesuatu yang lebih mendasar: jangan sampai seluruh sandaran hati berpindah kepada dunia, hingga manusia lupa kepada sumber ketenangan yang sejati.

 

“Cukuplah Allah…”

Kalimat itu tampak sederhana, tetapi sesungguhnya menyentuh lapisan terdalam dari kegelisahan manusia. Sebab sering kali yang membuat hidup terasa berat bukan semata-mata karena kurangnya harta atau kesempatan, melainkan karena batin kehilangan tempat bersandar. Manusia modern mampu terhubung dengan banyak orang, tetapi asing terhadap dirinya sendiri. Mampu mengakses banyak informasi, tetapi kehilangan arah. Mampu menampilkan banyak hal, tetapi sulit merasa cukup.

Karena itulah, Wakafa dapat dibaca sebagai ajakan untuk memulangkan kembali pusat ketergantungan manusia. Bahwa kita tetap perlu berikhtiar, tetap bekerja, tetap hadir di tengah kehidupan, namun tidak menyerahkan seluruh makna hidup kepada apa yang fana dan berubah-ubah. Mungkin di situlah letak Himayah dan Kifayah yang tersembunyi di dalam lirik ini: bukan menjauhkan manusia dari zaman, melainkan menjaga manusia agar tidak tenggelam oleh zaman.

 

Di edisi bulan Mei ini, kita akan mencoba berembug bersama. Bukan sekadar membahas Wakafa sebagai lirik atau konsep batin, melainkan mencoba mendiskusikan langkah-langkah apa saja yang dapat diambil dalam waktu dekat, dengan tetap menjadikan Wakafa sebagai landasan, genggaman, sekaligus perisai dalam menjalani kehidupan.

 

Marilah bergabung, kehadiran Anda bisa jadi bagian dari keutuhan Himayah dan Kifayah yang dikaruniakan Allah untuk kita semua. Aamiin.

 

-Majlis Gugurgunung-