Author Archive: Redaksi Majlis Gugurgunung

Makmum Mahdi dan Wanaprasta – Merebut Kembali Ahsani Taqwim dari Peretasan

Posted on by

Di ambang batas sejarah di mana narasi eskatologi langit kerap dinantikan lewat huru-hara makro dan dentum peperangan fisik, umat manusia sebenarnya sedang dihadapkan pada medan pertempuran yang jauh lebih mengakar, intim, dan mematikan di balik pintu-pintu bilik pribadi. 

  

Ini adalah perang asimetris dimensi kognitif, tempat di mana komplotan distopia modern menembakkan “lorong api ukhdud” sampah dopamin visual melalui layar hitam (Black Mirror new age) untuk memberangus fungsi otak depan dan mengeringkan kesadaran dada manusia.  

  

Sebelum menjalani masa depan, bukankah sebaiknya menengok masa kini. Dimana posisi dan pijakan kita di masa kini? Alangkah bijak bila kita membaca pula masa silam untuk mawas masa depan. Kita bisa belajar pada masa Nabi Hud dalam menghadapi infiltrasi berhala. Kita bisa belajar pada masa Nabi Sholih dalam menghadapi rayuan kemegahan.  

  

Kita kenali dahulu wana sehingga tidak salah mengidentifikasi nirwana. Kita prastawa dahulu terhadap petunjuk (Hadi) sebelum dihadirkan Imam Mahdi. Menyiapkan diri sebagai makmum agar tak salah Imam. 

  

Kapan seseorang menjadi bramacari, grehasta, wanaprasta, dan mandhita. Apa pantang dan keharusannya?  

  

Menunggu datangnya sang pembebas zaman tanpa kemauan menyapih jempol dari candu digital adalah bentuk pelarian pasif (escapism) yang delusif; sebab barisan shaf yang kokoh tidak akan pernah bertaut di atas jiwa-jiwa beku yang sistem operasinya telah diretas oleh malware syahwat dan algoritma matriks. 

Kedaulatan sejati akhir zaman tidak dimulai dari panggung-panggung besar penuh validasi, melainkan dari sebuah keputusan sunyi (Sirr) di sudut ruangan untuk mematikan gawai, mengambil air wudhu, dan melakukan pembumian melalui sujud kepasrahan mutlak di hadapan Allah.  

  

Ketika kecerdasan manusia yang katakanlah setara Super AI sekalipun pasti rapuh menghadapi gempuran zaman, ketundukan total untuk memohon nalar waras yang terus-menerus adalah satu-satunya teknologi pertahanan yang tersisa.  

  

Dari kemenangan-kemenangan kecil yang personal dan tidak terdeteksi oleh algoritma inilah, sebuah ombak kesadaran fitrah sedang bergerak serentak secara metafisika di seluruh penjuru bumi—membentuk jaringan shaf yang saling bertaut bukan karena perintah organisasi, melainkan karena frekuensi jiwa telah disatukan dalam dekapan Tauhid yang kokoh.  

  

Mari Sinau Bareng dan memohon agar kita tergolong yang dikaruniai petunjuk dan bermakmum kepada Mahdi. 

OMAH (Ombo lan Mahanani)

Posted on by

Hawa sejuk mengiringi perjalanan dulur-dulur menuju rumah Mas Satria di wilayah Pringapus. Malam itu, rumah Mas Satria menjadi ruang untuk kembali melingkar, duduk bersama, dan melaksanakan Sinau Bareng. 

Mengangkat tema “OMAH – Ombo lan Mahanani”, dulur-dulur hadir dalam suasana hangat dan guyub, membawa niat untuk sinau bareng, belajar bersama melalui sebuah ruang persaudaraan. 

Tepat pukul 20.00, acara dimulai dengan melantunkan tawashshul, munajat, dan sholawat. Setelah itu, pembacaan mukadimah disampaikan oleh Mas Kasno sebagai pondasi dasar untuk menentukan arah Sinau Bareng malam itu. 

Dari sanalah pembahasan perlahan diarahkan kepada satu kata: omah. 

 

“Omah” adalah Hati 

Omah tidak hanya dipandang sebagai bangunan yang memiliki dinding, pintu, dan atap. Omah adalah hati. 

Jika hati adalah omah, lalu siapa yang menjadi tuan rumah? 

Dalam Sinau Bareng malam itu ditegaskan bahwa tuan rumah utama adalah Allah SWT, sedangkan Nabi Muhammad SAW adalah penjaga pintunya. Konsep Shohibu Baity yang dikenalkan Mbah Nun kepada Maiyah.  

Maka ada sebuah belief system yang perlu disepakati oleh para penghuni rumah: jangan bergantung kepada sesuatu yang tidak abadi. Pegang kembali kesadaran tentang siapa tuan rumah dan siapa penjaga pintu. 

Pembahasan kemudian menyentuh konsep Priyo Utomo Jowo: 

  • wismo, 
  • turonggo, 
  • kukilo, 
  • curigo, 
  • wanito. 

Rumah tidak berhenti pada bangunan jasad. Ada bangunan lain yang lebih dahulu perlu dirintis, yaitu bangunan batin. Dalam konsep Priyo Utomo Jowo, landasan utamanya adalah bangunan batin tersebut. 

Rumah pertama kali adalah rumah Siti Hawa, di surga. Sebelum ada Sayidah Hawa, Nabi Adam tinggal di dalam surga yang terhampar. Rumah Nabi Adam adalah surga itu sendiri, sekaligus kesadaran bahwa surga bukanlah miliknya terus menyala. 

Ketika ada seorang wanita, harus ada dan bisa menjadi tempat untuk pulang. Harus ada ruang privasi, ada ruang rahim. Begitu pula Sayidah Hawa yang menjadi pasangan Nabi Adam: perempuan yang menjadi pasangan laki-laki. 

Laki-laki lebih bernaluri bergerak di wilayah Rahman yang terhampar, sedangkan perempuan lebih terlatih menekuni ketenangan dan keteduhan rumah yang menjadi tempat pulang pengalaman Rahman, sekaligus tempat lahir atau berangkatnya penjelajahan rahmat. Sebab, perempuan menampung alam rahim dalam dirinya. Dan alam rahim memiliki belief system yang tunggal dan privat. 

Dari sini, kesadaran yang harus dijaga adalah kesadaran adab. 

Lalu, Apa “Buah Khuldi” di Rumah Kita? 

Jika di surga ada pohon Khuldi yang tidak boleh didekati, maka muncul sebuah pertanyaan yang kemudian dilemparkan kepada para dulur: 

Kalau rumah adalah hati, apa “buah Khuldi” yang ada di dalam rumah kita sendiri dan tidak boleh kita dekati? 

Pertanyaan itu tidak berhenti sebagai sebuah konsep. Satu per satu dulur mencoba melihat ke dalam “rumahnya” masing-masing. 

 

Mas Dany, Pak Tri, Mas Arif, dan Pak Edi secara garis besar sepakat menyebut rasa memiliki sebagai buah Khuldi tersebut

. Mas Yusup menyebut listrik sebagai buah Khuldi-nya. Sementara Mas Satria membawa jawaban dari khazanah Jawa: paku emas, yaitu mapag keakuan—menumpulkan keakuan. Sedangkan Mas Kasno menyebut bahwa apa yang dibawa pulang ke rumah harus di-filter dengan baik, agar hanya keberkahan yang berhak masuk ke dalam rumah.

 

Jawaban-jawaban dari para dulur tersebut mengajak untuk melihat kembali apa yang berada di dalam rumah, sekaligus apa yang perlu diwaspadai dan dijaga agar tidak kita dekati. Mas Agus kemudian merangkainya menjadi kurang lebih sebagai berikut: 

Pada dasarnya, alam surga adalah alam rida yang tidak menampung rasa memiliki. Sehingga benar bahwa rumah harus menjadi ruang pertama bagi seluruh anggota keluarga untuk tidak menjadikan rasa memiliki atau kuasa sebagai perilaku yang boleh tumbuh atau dimaklumi. 

Pohon Khuldi adalah pohon yang menawarkan buah keabadian. Ia membawa daya tarik dan pesona yang membuat pikiran, nafsu, dan jasad kita tergiur untuk menggigitnya. 

Jika istilah Khuldi berasal dari kata kholida yang berarti abadi, marilah kita periksa apa yang telah diam-diam kita nomor satukan di dalam rumah atau hati kita. Apakah ketenaran, kekuasaan, kekayaan, jabatan, atau pujian dan sanjungan?

Semua itu seperti listrik yang, jika diletakkan pada tempat yang tepat, bisa membawa manfaat. Siapa pun pernah kesetrum, tetapi mungkin jarang yang dengan sengaja memegangnya. 

Jika dipegang, tangan kita seolah terserap arus dan tidak mudah melepaskan diri, meskipun batin kita berteriak-teriak. Dunia tidak tahu kita berteriak. Dan ketika batin kita berteriak, Allah-lah yang mendengar dan mampu membebaskannya. 

Menggenggam sesuatu yang kita tempatkan sebagai nomor satu selain Allah karena menyangka akan hidup kekal atau dikenang selamanya di dunia adalah gigitan Khuldi. 

Jika demikian, apakah semua itu tidak boleh didekati? 

Aturan pertama: iya, tidak boleh didekati. Namun ada aturan berikutnya: jika terlanjur tergigit, jangan biarkan dirimu merasa tinggi karena gigitan itu. Memohonlah ampun, turunkan dirimu lebih rendah lagi di hadapan Allah, sehingga gigitan Khuldi tidak menjadi musibah, melainkan menjadi anugerah untuk menyempurnakan penghambaan dan melaksanakan kekhalifahan. 

 

Khuldi: Yang Dianggap Abadi 

Khuldi dikaitkan dengan khuld, yaitu keabadian. Namun justru di situlah letak persoalannya: sesuatu yang kita anggap abadi, padahal sejatinya bukanlah yang abadi. Hukum dunia bersifat dinamis dan berubah-ubah. Sedangkan hukum Allah bersifat statis, tetap, dan langgeng. Maka, selama kita masih berada di dunia, di dalam rumah dan di dalam hati kita akan selalu ada “Khuldi”. Ia akan selalu menjadi sesuatu yang perlu dikenali. Yang menawarkan keabadian adalah sesuatu yang mudah membuat kita lupa posisi sebagai hamba. 

Tugas kita bukan menganggap rumah telah bersih dari “Khuldi”, melainkan tidak mendekatinya. Karena bisa jadi, yang menjadi “buah Khuldi” bukan sesuatu yang jauh dan kita benci. Ia justru berada sangat dekat dengan kita, dan membuat kita terpana dan menyukainya. 

 

Behavior Surga dan Neraka 

Di titik ini, pembahasan kemudian mengarah pada dua macam behavior: surga dan neraka. Behavior surga adalah rida. Sedangkan behavior neraka adalah milik. 

Maka “milik” menjadi sesuatu yang perlu diperhatikan. Ketika sesuatu yang sejatinya berbentuk fasilitas untuk sarana kita beribadah dianggap sebagai milik, ketika sesuatu yang seharusnya berada di luar diri mulai kita tempatkan sebagai bagian dari kepemilikan, di situlah “buah Khuldi” berada di dalam rumah. 

Kesadaran tentang “milik” bukan berarti meniadakan fungsi benda, jabatan, kekayaan, kekuasaan, atau berbagai fasilitas kehidupan. Yang perlu diperiksa adalah bagaimana semua itu ditempatkan di dalam rumah batin: apakah menjadi sarana, atau perlahan berubah menjadi sesuatu yang kita genggam sebagai milik dan kuasa. 

Di sanalah kesadaran adab kembali diperlukan. Bukan untuk menganggap diri telah terbebas dari Khuldi, tetapi untuk mengenali daya tariknya, menjaga jarak darinya, dan ketika terlanjur menggigitnya, kembali merendahkan diri di hadapan Allah. 

 

Pulang Membawa Bekal Kesadaran 

Sekitar pukul 01.00, Sinau Bareng ditutup dengan membaca hamdallah bersama-sama. Setelah itu, dulur-dulur tidak langsung beranjak. Makan bersama dan berbincang menjadi bagian dari menu lezat malam itu. 

Hingga tepat pukul 02.00, dulur-dulur mulai kembali melanjutkan perjalanan menuju “omah” masing-masing. Namun perjalanan menuju rumah belum benar-benar berakhir. Setiap dulur pulang membawa bekal kesadaran: bahwa tuan rumah yang sebenarnya di dalam rumah kita, di dalam hati kita adalah Allah SWT, dan Nabi Muhammad SAW adalah penjaga pintu rumah tersebut. Dan di dalam setiap omah, termasuk di dalam hati sendiri, akan selalu ada “buah Khuldi” yang perlu dikenali, namun bukan untuk didekati. Sebab mungkin, rumah bukan hanya tempat kita pulang. Rumah adalah tempat kita kembali memeriksa: siapa yang menjadi tuan rumah, apa yang kita anggap sebagai milik, dan apa yang harus kita jaga agar tidak kita dekati. 

Omah – Ombo lan Mahanani

Posted on by

Rumah adalah lambang paling gamblang sebagai tempat kembali. Maka bagaimana membangun suasana tempat kembali yang baik, benar, dan indah.  

Dengan rumah, seseorang akan mendapat ketenangan, ketenteraman, dan mengerti keluasan dan support masing-masing.  

Omah diharapkan ombo lan mahanani, luas dan serba ada. Bukan semata ditengarai oleh rumah yang luas dan ketersediaan fasilitas yang lengkap. Sebab rumah luas pun bisa tetap terasa sempit dan fasilitas tetap terasa hambar. Maka, rumah memerlukan keluasan hati dan kerelaaan. Iklim rumah ditentukan oleh penempatan yang tepat, siapa yang nomor satu di dalam rumah. 

MERDEKA MENJADI ABDILLAH  – Maqsud, Silah,  Islah,  Uzlah 

Posted on by

Suasana Sinau Bareng Majlis Gugurgunung malam itu terasa guyub dan menenangkan. Para dulur berkumpul dalam satu lingkar, membawa cerita, pengalaman, dan pemikiran masing-masing untuk kembali bersama menggelar tikar Sinau Bareng.  

Sinau bareng diawali dengan pembacaan tawashshul, kemudian dilanjutkan dengan pembacaan mukadimah oleh Mas Kasno.  

Tema yang diangkat kali ini adalah “Merdeka Menjadi Abdillah”, dengan tagline “Maqsud, Silah, Islah, Uzlah.” Beberapa dulur sebelumnya telah mengusulkan beberapa poin untuk menjadi bahan tema sinau bareng. Pada malam itu, mereka yang mengusulkan poin-poin tersebut diminta untuk menjabarkan pemikirannya masing-masing. Sementara Mas Agus mencatat poin-poin yang disampaikan, untuk kemudian dirangkai, dipertemukan, dan dicari arah serta persambungannya. 

Pembahasan diawali dengan persoalan perbudakan. Perbudakan tidak hanya dipahami sebagai kondisi ketika seseorang diperbudak oleh manusia lain, tetapi juga ketika manusia menyembah sesuatu yang bukan Tuhan. Sorotan kemudian diarahkan kepada kejahiliyahan, sebuah kondisi yang tidak hanya terjadi pada satu ruang atau satu zaman, tetapi bersifat universal dan dapat hadir dalam berbagai bentuk kotak-kotak kehidupan.  

Dari persoalan perbudakan tersebut, pembahasan bergerak menuju makna merdeka. Merdeka bukan berarti manusia bebas tanpa kendali. Merdeka justru berkaitan dengan kemampuan untuk terkendali, memahami potensi diri, dan berjalan sesuai porosnya. Kemerdekaan bukan keadaan tanpa batas, melainkan kemampuan untuk mengetahui arah dan menempatkan diri pada poros yang tepat. 

Muncul pula ungkapan “apik statis, elek progresif.” Sebuah keadaan yang tampak baik tetapi mandeg atau diam, sementara sesuatu yang dianggap buruk justru terus bergerak dan berkembang. Di antara keduanya terdapat persoalan keterpisahan. Manusia dapat terjebak pada kotak-kotak penilaian dan keterpisahan, sehingga kehilangan kemampuan untuk melihat persambungan yang lebih luas. 

Dalam konteks kehidupan bernegara, muncul pula pemikiran “ora usah mikir negoro”, yang kemudian disandingkan dengan strategi bernegara. Ada pula ungkapan self think beside no one think for you, yang menjadi bagian dari poin-poin pemikiran yang dilemparkan untuk dibaca dan dirangkai bersama dalam forum. 

Dari berbagai gagasan tersebut kemudian muncul gambaran tentang cahaya kecil yang bersatu. Cahaya-cahaya kecil yang berkumpul dapat menemukan arah kemerdekaan. Kemerdekaan tidak lahir dari satu cahaya yang merasa paling terang, melainkan dari cahaya-cahaya kecil yang bersedia bersatu dan menemukan arah bersama. 

Pembahasan kemudian sampai pada kata “seleh” ,sebuah kondisi hati yang selesai. Seleh bukan sekadar berhenti, tetapi keadaan ketika hati tidak lagi terus-menerus dipenuhi kegaduhan karena keinginan untuk menguasai segala sesuatu, dan lebih menyerahkan atas semua perjuangannya kepada Ridha Allah. 

Dari sini, poin dalam tagline mulai mendapatkan tempatnya masing-masing: maqsud, silah, islah, uzlah. 

Maqsud adalah tujuan. 

Silah adalah hubungan. 

Islah adalah perbaikan, sekaligus tandang. 

Dan uzlah adalah menjaga jarak, menjaga kejernihan. 

Keempatnya kemudian dibaca sebagai sebuah rangkaian dalam peta perjalanan menuju kemerdekaan menjadi Abdillah. Ada tujuan yang hendak dituju, ada hubungan yang perlu dijaga, ada perbaikan yang harus terus dilakukan melalui (tandang), dan ada jarak yang perlu dipelihara agar manusia tidak kehilangan koordinatnya. 

Pembahasan mengenai kata merdeka kemudian bergerak pada istilah mahardika. “Ma” dimaknai sebagai menyifati/melakukan, dan: “Hardika” / “Ardika” adalah teguh, pendirian, berdaulat. Dengan demikian, merdeka bisa dimaknai sebagai Meneguhkan Kedaulatan. 

Namun kemerdekaan bukan sesuatu yang benar-benar selesai. Kemerdekaan bukan sebuah keadaan yang setelah dicapai kemudian tidak membutuhkan perjuangan lagi. Kemerdekaan adalah hadiah dari Allah atas apa yang dilakukan manusia: perjuangan. Indonesia sudah merdeka selama 8 (delapan puluh satu) tahun, hal ini harus diakui sebagai penghormatan atas perjuangan yang ditempuh oleh para Peneguh Kedaulatan, perjuangan yang diiringi dengan pengorbanan tidak kecil.  

Namun, yang kita warisi seharusnya bukan hanya kemerdekaan namun juga perjuangan. Orang yang mendapat kehidupan aman tenteram tanpa perjuangan bukanlah orang merdeka. Itu hanya orang yang hidup dalam satu kemakmuran, alias persemakmuran. Persemakmuran tidak membutuhkan perjuangan karena hanya pemberian. Kita yang hidup dengan mental persemakmuran meski di tanah yang merdeka akan menghasilkan cara hidup yang miskin perjuangan dan pengorbanan. Sedangkan mungkin bagi manusia yang hidup di tanah persemakmuran namun hidup dengan tetap menjunjung perjuangan dan sikap rela berkorban, justru bisa sedang meneguhkan kedaulatan dan layak mengunduh kemerdekaan pada dirinya.  

Maka perjuangan menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari kemerdekaan. Manusia terus bergerak, terus memperbaiki, terus menjaga hubungan, sekaligus tetap menjaga jarak pada tempat yang diperlukan. Semua itu dilakukan agar manusia tidak berhenti pada peran atau kotak tertentu, tetapi tetap bergerak menuju tujuan yang telah ditetapkan. 

Dalam kehangatan Sinau Bareng malam ini, poin-poin yang awalnya berdiri sendiri kemudian mulai dicoba dipertemukan. Perbudakan, kejahiliyahan, kotak-kotak, kemerdekaan, kendali diri, potensi, poros, keterpisahan, cahaya kecil, seleh, maqsud, silah, islah, uzlah, hingga mahardika, menjadi bagian dari percakapan yang saling mencari persambungan. 

Salah satu pahala terbaik sebagai ummat Rasulullah adalah membebaskan atau merdekakan budak. Butuh kekayaan dan kesanggupan. Namun ada yang paling murah meski tetap memerlukan kesanggupan, yakni membebaskan diri sendiri dari majikan yang memperbudaknya. Majikannya bisa berupa popularitas, kekayaan, keunggulan, kekuatan, kekuasaan, brand, follower, kasta sosial, kasta pendidikan, kasta pengalaman, kesenangan duniawi. Semua itu bukan majikan, namun menjadi demikian dan tetap demikian jika seseorang meletakkan diri menghamba pada aspek-aspek tersebut. Jika tidak, semua aspek tadi bisa berubah dari majikan menjadi alat pengabdian. Maka bebaskanlah budak, adalah melepaskan diri dari cengkeraman majikan semu. Penyembah patung adalah menyembah sesuatu dan rela dikontrol hidupnya oleh sesuatu itu, padahal sesuatu itu ibarat patung, yang gerakan dan manfaatnya berasal dari imajinasi penyembahnya.  

Dan pada akhirnya, arah pembahasan kembali kepada satu tema besar malam itu: Merdeka menjadi Abdillah. Sebuah kemerdekaan yang tidak berhenti pada kebebasan diri, tetapi menuju kedaulatan yang menempatkan manusia sebagai hamba Allah. 

Sinau Bareng kemudian ditutup dengan bacaan hamdalah. Setelah forum selesai, jamaah melanjutkan dengan makan bersama. Usai makan, suasana kembali mencair melalui beberapa nomor lagu yang dinyanyikan bersama. Tidak ada latihan, tidak ada rencana khusus, semuanya berlangsung spontan dan mengalir begitu saja. Sebab gembira dan tulus tak perlu dirancang. 

Kemerdekaan bukan ketika manusia bebas melakukan apa saja, melainkan ketika ia berhasil membebaskan dirinya dari seluruh majikan semu, meneguhkan kedaulatannya, menjaga arah maqsudnya, menyambung dalam silah, terus bergerak dalam islah, menjaga kejernihan dalam uzlah, lalu menemukan kebebasan tertingginya, ialah menjadi Abdillah. 

Malam pun semakin larut. Jamaah kemudian beberes tempat sinau bareng, lantas satu per satu berpamitan dan pulang kembali ke rumah masing-masing dengan merdeka. 

Merdeka Menjadi Abdillah

Posted on by

Bulan Agustus bagi kita bangsa Indonesia selalu mengajak kita berbicara tentang kemerdekaan. Tentang tanah air, bangsa, sejarah, perjuangan, dan tentang mereka yang dahulu mengangkat senjata, mempertaruhkan nyawa, agar hari ini kita dapat menyebut negeri ini sebagai tanah air merdeka.

Tetapi barangkali, setiap kali kita memperingati kemerdekaan, ada satu pertanyaan yang perlu kita bawa sedikit lebih dalam. Setelah manusia merdeka dari penjajahan, apakah ia sungguh telah merdeka? Tentu saja kita merdeka sebagai hasil perjuangan para pahlawan. Tapi bisakah seseorang dapat hidup di negeri yang merdeka, tetapi masih diperbudak oleh banyak aspek. Bisa jadi kita hanya menjadi peserta hingar-bingar tapi tidak melanjutkan aspek penting dalam meraih kemerdekaan yakni: perjuangan. Tidak selalu dengan angkat senjata tapi tak memihak pada sikap yang tidak mulia, bahkan terus berupaya melahirkan sikap lebih terpuji.

Sinau Bareng di bulan Agustus dan juga bulan Rabiul Awwal ini, kita tidak hendak sekadar membicarakan kemerdekaan sebagai sebuah peristiwa sejarah. Namun mencoba meraih kemerdekaan itu. Kita akan membawa bekal teladan dari satu sosok, Kanjeng Nabi Muhammad SAW. Yang seluruh hidupnya mengajarkan kepada kita cara meneguhkan Pusat, menempatkan manusia, bangsa dan dunia. Beliau hadir membawa rahmat bagi seluruh alam.

Beliau membaca masyarakatnya, menyaksikan jahiliyyah, melihat penindasan, monopoli, kesombongan, ketimpangan, dan perbudakan manusia atas manusia. Lalu ia tidak berhenti pada membaca. Ia mengishlah kehidupan. Di sini kita akan mencoba melihat kembali makna nasionalisme Muhammad dalam tulisan Mbah Nun, yakni kecintaan kepada tanah air yang tidak berhenti pada kebanggaan terhadap identitas, tetapi bergerak menuju keselamatan manusia.

Bangsa harus kita cintai, kemerdekaan harus disyukuri, tetapi tidak boleh jadi pembatas bagi rahmat Allah. Sehingga kemerdekaan boleh dirayakan, tetapi jangan sampai kemerdekaan itu justru melahirkan bentuk-bentuk kelaliman yang baru. Maka dari sana kita akan masuk ke sebuah kalimat yang sederhana, tetapi sangat dalam:
Ilaahii anta maqṣuudii, wa ridhoka matluubii, a’tini mahabbataka wa ma’rifataka.
Ya Allah, Engkaulah tujuanku, dan ridha-Mu lah yang kucari. Karuniakan kepada hamba Cinta-Mu dan mengenal-Mu.

Maka di bulan kemerdekaan dan bulan Maulud ini, mari kita duduk bersama, sinau bareng. Membuka kembali ruang di dalam diri, membaca kehidupan, membaca perjalanan manusia, membaca perjuangan Kanjeng Nabi, lalu bertanya dengan jujur kepada diri masing-masing. Jangan-jangan kemerdekaan yang selama ini kita rayakan di luar, belum rampung kita perjuangkan kemerdekaannya di dalam? Mari mencari kembali jalan menuju kemerdekaan yang paling hakiki yakni merdeka menjadi Abdillah.